Безумная мудрость

непонимание — хаос и невроз, царящие в наших умах, — станет основой, фундаментом дальнейших исследований. Тогда мы начинаем вглядываться всё глубже, глубже и глубже. Мы ничто не превращаем в ответ или событие особой важности. Например, обнаружив в себе что-то неправильное, мы могли бы подумать: «Вот, это оно, в этом-то и проблема, это, должно быть, и есть ответ». Нет. Мы не останавливаемся на этом, мы идём дальше. «Почему так происходит?». Мы копаем глубже и глубже. Мы спрашиваем: «Почему это так? Почему существует духовность? Почему существует пробуждение? Почему наступают моменты облегчения? Почему существует такая вещь, как обнаружение духовного наслаждения? Почему? Почему? Почему?». Мы продвигаемся всё глубже, глубже и глубже, до тех пор, пока не достигнем точки, где нет ответа. Там нет даже вопроса. В какой-то момент и вопрос, и ответ одновременно умирают. Сближаясь, они начинают тереться друг о друга, и происходит что-то наподобие короткого замыкания. В этот момент мы обычно оставляем надежду найти ответ и, если уж на то пошло, вообще всякую надежду. У нас больше нет надежды — совсем никакой. Мы абсолютно ни на что не надеемся. Можно назвать это выходом за пределы надежды, если вам хочется использовать более изящные термины.

Отсутствие надежды — сущность безумной мудрости. Она лишена надежды, совершенно лишена надежды. Она уже по ту сторону безнадёжности. (Конечно, если мы попробуем использовать в качестве решения саму безнадёжность, велика вероятность того, что мы, по меньшей мере, снова запутаемся).

Суть процесса состоит в непрестанном движении вглубь, без идеи духовности, без идеи о спасителе, без ориентиров добра и зла — вообще без каких бы то ни было точек отсчёта! В конце концов, мы можем достигнуть фундаментального уровня отсутствия надежды, выйти за пределы надежды. Это не означает, что мы превратимся в зомби. Мы по-прежнему будем обладать всеми энергиями; мы полностью поглощены исследованием, наблюдением за тем, как этот процесс продолжается, разворачивается, разворачивается и разворачивается. Процесс исследования питает сам себя, и мы продолжаем продвигаться всё глубже, глубже и глубже. Этот процесс постоянного углубления и есть процесс безумной мудрости: характерная особенность святых буддийской традиции.

Восемь воплощений Падмасамбхавы, о которых пойдёт речь, связаны с этим процессом психологического проникновения, прорыва сквозь поверхность психологического измерения, а затем — сквозь следующую оболочку и все остальные бесконечные поверхности, движения к всё более глубинным слоям. Мы вовлекаемся в этот процесс, говоря о жизни Падмасамбхавы, о его восьми воплощениях и о безумной мудрости.

В данном контексте мы видим, что буддийский подход к духовности — это безжалостное отсечение любой появляющейся у нас возможности закрепиться на определённой стадии духовного пути. Если мы обнаруживаем, что достигли прогресса на духовном пути, само открытие этого прогресса рассматривается как препятствие для дальнейшего продвижения вперёд. Так у нас не остаётся ни единого шанса отдохнуть, расслабиться и поздравить самих себя. Это уникальное, безжалостное, непрерывное духовное путешествие. Это сущность духовности Падмасамбхавы.

Падмасамбхаве пришлось работать с людьми, населявшими Тибет в прошлом. Представьте себе: великий индийский маг и пандит, великий видьядхара, или тантрический мастер, приходит в Страну Снегов, Тибет. Тибетцы думают, что он передаст им некое прекрасное духовное учение о том, как познать природу ума. Ожидания тибетцев огромны. Падмасамбхаве приходится прорываться сквозь множество слоёв ожиданий, сквозь все предположения тибетцев о том, что такое духовность. В конце концов, когда миссия Падмасамбхавы в Тибете подошла к концу и он проявился как Дордже Дроло, все уровни ожиданий были преодолены. Тибетцы начали понимать, что духовность — это преодоление надежды и страха, а также внезапное обнаружение разумности, сопровождающей этот процесс.

Вопрос: Чем безумная мудрость отличается от обычного сумасшествия? Возможно, некоторые люди, прикрываясь безумной мудростью, захотят остаться сумасшедшими и запутавшимися. Так в чём же разница?

Ответ: Вообще-то, именно это я пытался объяснить на протяжении всей лекции, но попробуем ещё раз. В случае обычного сумасшествия мы постоянно пытаемся выйти из игры победителями. Чтобы вырваться вперёд, мы даже можем попытаться представить сумасшествие как некое достоинство. Мы можем очаровывать людей своей страстью, разрушать их гневом или делать ещё что-то. В уме постоянно идёт игра. Игра ума, непрерывное создание стратегий, лишь изредка дарит нам моменты облегчения, но это облегчение в дальнейшем должно быть поддержано агрессией. Такое безумие должно постоянно, непрерывно себя поддерживать.

В случае изначального сумасшествия безумной мудрости мы вообще не позволяем страсти соблазнить нас, а агрессии — взбудоражить. Мы принимаем эти переживания так, как есть, а если вдруг посреди этой обыкновенности возникает нечто, изображающее из себя важное дело, мы пресекаем его — без оглядки на то, что хорошо, а что плохо. Безумная мудрость — это действие истины. Она пресекает всё. Она даже не пытается выдать ложь за правду, поскольку это действие само по себе является искажением. Безумная мудрость беспощадна, ведь если вам нужна абсолютная истина, если вы хотите быть полностью и совершенно благоразумным человеком, тогда ни одно предложение о переводе того, что возникает, на ваш язык или об истолковании этого в ваших терминах не заслуживает рассмотрения.

С другой стороны, подход обычного сумасшествия подразумевает постоянную готовность к этому — к тому, чтобы подгонять под себя всё, что возникает. Вы делаете это, чтобы всё было таким, как вам хочется, таким, каким вам хочется всё видеть. Но безумная мудрость абсолютно точна, происходя из момента, в котором всё существует так, как есть. Это образ действий Падмасамбхавы.

Вопрос: Как дисциплина соотносится с умением быть тем, кем ты на самом деле являешься? Я думал, что дисциплина означает принятие определённых ограничений.

Ответ: Самая сложная дисциплина — это быть тем, кем ты на самом деле являешься. Постоянно стараться быть тем, кем ты не являешься, гораздо легче, потому что мы научились обманывать себя и других, подгонять все вещи под удобные для нас категории. Если же мы откажемся от этого, нас всё будет слишком сильно раздражать, нам станет очень скучно. Мы больше не сможем уговорить себя на что бы то ни было. Всё достаточно просто.

Вопрос: В своих объяснениях вы часто используете юмор. Является ли чувство юмора в том виде, в котором вы его используете, тем же, что безумная мудрость?

Ответ: Не совсем. Чувство юмора всё-таки слишком близко к другой стороне — к надежде и страху. Это диалектическое мышление, в то время как безумная мудрость — всесторонний подход.

Вопрос: Взаимодействуем ли мы с надеждой и страхом через дисциплину духовной практики?

Ответ: Это интересное замечание. С этой точки зрения, всё беспощадное, не ведающее надежды и страха, связано с духовной практикой.

Трикайя

Мы обсудили два возможных подхода к духовности: духовный материализм и преодоление духовного материализма. Путь Падмасамбхавы — это путь преодоления духовного материализма, путь развития изначального здравомыслия. Развитие глубинного здравомыслия — это процесс работы над собой, где