Books.
Salinger, J. D. (1965). Raise high the roofbeam, carpenters and Seymour, an introduction. New York: Bantam Books.
Sanai, H. (1974). The walledgarden of truth (D. L. Pendlebury. Trans.). London: Octagon.
Schimmel, A. (1975). Mystical dimensions of Islam. Chapel Hill: University of North Carolina Press.
Schimmel, A. (1985). And Muhammad is His Messenger. Chapel Hill: University of North Carolina Press.
Shafii, M. (1968). The pir (Sufi guide) and the Western psychotherapist. R. M. Bucke Memorial Society Newsletter, 3, 9–19.
Shafii, M. (1974). Developmental stages in man in Sufism and psychoanalysis. Unpublished manuscript.
Shafii, M. (1985). Freedom from the self. New York: Human Sciences Press.
Shah, I. (1964). The Sufis. New York: Doubleday.
Shah, I. (1970a). The way of the Sufi. New York: Dutton.
Shah, I. (1970b). Tales of the dervishes. New York: Dutton.
Shah, I. (1971a). The dermis probe. New York: Dutton.
Shah, I. (1971b). The pleasantries of the incredible Mulla Nasrudin. New York: Dutton.
Shah, I. (1971c). The magic monastery. New York: Dutton.
Shah, I. (1972a). Interview with Pat Williams. In L. Lewin (Ed.), The diffusion of Sufi ideas in the West. Boulder, CO: Keysign Press.
Shah, I. (1972b). Caravan of dreams. Baltimore: Penguin Books.
Shah, I. (1972c). Wisdom of the idiots. New York: Dutton.
Shah, I. (1972d). TI]C exploits of the incomparable Mulla Nasrudin. New York: Dutton.
Shah, I. (1972e). Thinkers of the Last: Teachings of the dervishes. Baltimore: Penguin Books.
Shah, I. (1972f). First statement. In L. Lewin (Ed.), The diffusion of Sufi ideas in the West (pp. 133–145). Boulder, CO: Keysign Press.
Shah, I. (1981). Learning how to learn. San Francisco: Harper & Row.
Shah, S. (1933). Islamic Sufism. London: Rider.
Shea, D. (Trans.). (1943). The Dabistan. London: Oriental Translation Fund.
Siraj-Ed-Din, A. (1970). The book of certainty. New York: Weiser.
Smith, J. (1980). Women in Islam: Equity, equality, and the search for the natural order. Journal of the American Academy of Religion, 47(4), 517–537.
Smith, J., & Haddad, Y. (1975). Women in the afterlife: The Islamic view as seen from Koran and tradition. Journal of the American Academy of Religion, 43(1), 39–50.
Smith, M. (1977). Rabia, the mystic A. D. 717–801 and her fellow saints in Islam. San Francisco: Rainbow Bridge. (Originally published, 1928, Cambridge University Press, England.)
Trimingham, J. S. (1971). The Sufi orders in Islam. New York: Oxford University Press.
--
На этой странице заканчивается оригинальный труд Р. Фрейджера и Д. Фейдимана и начинаются главы, включение которых в книгу было согласовано с издательством Addison Wesley Longman, Inc. Такое дополнение оригинального текста продиктовано желанием редакции предоставить российскому читателю максимально полное собрание теорий и концепций личности.
Для того, чтобы не разрывать последовательность изложения, дополнительные главы начинаются с главы о теософии, продолжая обзор Р. Фрейджера и Д. Фейдимана концепций личности, расположенных как бы на периферии официальной науки. Далее порядок глав приблизительно повторяет тот, который предложен авторами основного текста. Авторы добавочных глав старались подходить к описанию теорий личности, как и Р. Фрейджер и Д. Фейдиман, «настолько позитивно и благожелательно, насколько это возможно», стремились соблюсти заявленную основным текстом форму и структуру изложения материала.
Редакция благодарит авторов (Загашева И., Рысева С., Чернышева Д.), литературных и научных редакторов (Боричева А., Гришину Н., Гиппиуса Д.), которые поддержали и воплотили в жизнь идею включения в книгу дополнительных глав, что сделало данную работу в целом достойной включения в серию «Психологическая энциклопедия».
Издательство «прайм-ЕВРОЗНАК»
Дополнительные главы
Глава 19.
Рудольф Штейнер и Макс Гендель: теософская традиция
От редактора
Настоящая глава представляет на суд читателя краткий очерк теософии в аспекте теории личности. Будучи одной из попыток перевода религиозно-мистических учений Востока на язык европейской культуры, теософия имеет отдаленное отношение к науке и выступает в роли альтернативного знания, опирающегося на принципиально отличные от научных основания. В то же время совершенно очевидно, что современные науки о человеке, изжив в себе химеры эмпиризма и рационализма, нуждаются если не в диалоге с другими понятийными системами, то, по крайней мере, в осознании факта своего с ними сосуществования. Если понимать слово «теория» более широко, чем это определяется в русле общенаучной методологии, то сочетание «теория личности» окажется корректным применительно к любой системе представлений о внутренней структуре человека. Речь идет об определенном подходе к познанию личности, которое с равным успехом может происходить и в рамках клинической психологии, и в ходе телесной практики дзэн- буддизма. Признание наукой сферы иррационального в качестве своего значимого антипода может иметь глубокие последствия вплоть до изменения характера научной эволюции. [26] Для психологии опытимистических практик, принципиально не разделяющих телесное и духовное, представляет бесспорный интерес. Не будем забегать вперед, предотвращая протест со стороны теоретика-традиционалиста. Напомним, что восприятие непривычного происходит, как правило, в три этапа. На первом мы говорим: это полная чушь. На втором: в этом что-то есть. И наконец, на третьем: это превосходно.
Хотелось бы надеяться, что догматизм, изначально присущий теософии, не будет воспринят как существенное отличие от психологии, обреченной наряду с другими гуманитарными науками делать культ из собственной бездоказательности и приблизительности. Отличие располагается в другой плоскости, а именно, в плоскости языка, который в одном случае берет на себя
Остается добавить, что за содержательную сторону публикуемого текста редактор ответственности не несет.
