Единственно учитель есть высший Абсолют. Единственно учитель есть высший путь. Единственно учитель есть высшее знание. Единственно учитель есть высшее прибежище. (17)

Единственно учитель есть высший предел. Единственно учитель есть высшее сокровище. Поскольку он есть учитель сей [недвойственной Реальности], он выше всякого иного учителя. (18)

Тот, кто удосуживается прочитать это [писание] даже один раз, избавляется от круговорота [горестного существования]. В это мгновение отпадают грехи, совершенные во всех рождениях. Свершаются все его желания. [Для такого йогина] обретается конечная цель всего человечества. Тот, кто знает это, [воистину знает] тайное учение. (19)

Мандала-брахмана-упанишада

Мандала(«Круг») — брахмана-упанишада содержит 92 стиха, разделенных на пять глав. Сами учения приписываются Яджнявалкье, который проповедует восьмеричную йогу с некоторыми непривычными определениями каждого из звеньев. Самоконтроль (яма)  — первое звено — содержит следующие четыре практики:

1. Неизменное управление теплом и холодом, а также Питанием и сном.

2. Умиротворенность (шанти).

3. Неподвижность (нишчалатва) ума.

4. Сдерживание чувств.

Непреложности (нияма) — второе звено — состоит из следующих девяти практик:

1. Преданность учителю (гуру-бхакти).

2. Приверженность пути истины.

3. Наслаждение Сущим (васту), когда то прорывается в приятных переживаниях.

4. Довольство.

5. Непривязанность (нихсангата).

6 Затворническая жизнь (экантаваса).

Прекращение мыслительной деятельности.

8. Непривязанность к плодам собственных деяний.

9. Бесстрастие (вайрагъя), которое, по всей видимости, означает отказ от всех желаний.

«Обуздание посредством положения тела» (асана-нияма), третья ступень восьмеричного пути, определяется как всякая удобная поза, которую можно сохранять продолжительное время. Регуляция дыхания (пранаяма), опять же разделяется на вдох (пурака), задержку (кумбхака) и выдох (речака), которые, согласно тексту длятся соответственно шестнадцать, шестьдесят четыре и тридцать две «меры» (матра). Иными словами, дыхательный цикл имеет хорошо знакомый йогический ритм 1:4:2.

Удержание чувств (пратьяхара) толкуется как сдерживание ума от обращения вовне к чувственным объектам, тогда как концентрация — шестое звено — определяется как установление сознания в трансцендентном Сознании (чайтанья). Видоизменяя определение Патанджали Яджнявалкья разъясняет созерцание (дхьяна) — предпоследнюю ступень восьмеричного пути — как «единичную направленность» (эканата) внимания в сторону трансцендентного Сознания, которое скрыто во всех существах. Наконец, экстаз (самадхи) предстает состоянием забвения (висмрита) при созерцании, когда уходит чувство «я» и остается лишь полное Сущее-Сознание- Блаженство.

Эта блаженная Реальность проявляется световых феноменах, которые можно наблюдать и внутри и снаружи. Как и в Адвая-тарака-упанишаде, внутренние фотические переживания называются «видениями внутреннего знамения» (антарлак-шья-даршана), а внешние фотические восприятия — «видениями внешнего знамения» (бахья-лакшья-даршана). Эти феномены тесно связаны с представлением о «излучающем пространстве» (аксона). Оно вовсе не является хорошо известным физическим, трехмерным пространством, но предстает протяженностью жизненной силы и самого сознания, как его можно переживать при глубоком созерцании.

Различается пять видов излучающего пространства, которые, похоже, соответствуют различным уровням светового восприятия. Первый — это излучающее пространство (акаша), существующее как вовне, так и изнутри, которое «полная темень». Возможно, оно соответствует восприятию «пространства сознания» в начале медитации. Второй уровень именуется «высшим излучающим пространством» (пара-акаша), которое светло подобно зареву пожара в конце времен, когда разрушается мироздание. Затем идет великое излучающее пространство (маха-акаша), яркость которого безмерна. Четвертое — это солнцеподобное излучающее пространство (сурья-акаша), которое всепроникающе и несказанно блаженно, и чье свечение совершенно неописуемо.

Мы можем лишь догадываться о практической значимости этих световых пространств. Они, естественно, нематериальны и лишь отдаленно напоминают эфир, некогда придуманный физиками в качестве среды для распространения света. Легче медитирующим оценить, на что могут походить подобные излучающие пространства.

Данная Упанишада к тому же различает два вида фотического опыта. Первый — это «спаситель с образом» (мурти-тарака), который находится в пределах досягаемости органов чувств и состоит из проявлений света в области межбровья Второй вид — «внеобразный спаситель» (амурти-тарака), которым является сам запредельный Свет.

Конечное, искомое в данной йоге состояние именуется «внемыслительностью» (аманаската), или «ликованием» (унмани) [440], или «йогическим сном» (йога-нидра). Состояние унмани является следствием длительного погружения во внеобразный экстаз (нирвикальпа-самадхи). Это ведет к растворению ума (мано- наша), после чего занимается запредельная Реальность в своем исключительном величии.

Йогины, погруженные в Океан Блаженства, становятся этим [Абсолютом] (2.4.3)

В сравнении с этим конечным блаженством Индра и прочие боги едва ли блаженны. Посему тот, кто достигает такого блаженства, есть высший йогин. (2.4.4)

Растворение ума — на самом деле слово наша означает «разрушение» — не следует превратно истолковывать как преднамеренный отказ от своих мыслительных способностей. Напротив, оно говорит о йогическом процессе преодоления обычного ума, который поглощен всецело чувством эго. Йогин, достигший возвышенного внемыслительного состояния, именуется высшим лебедем (парама-хамса) и авадхутой — то есть тем, кто все отринул. «Даже невежда, находящийся на услужении такого человека», сообщает доверительно Яджнявалкья, «обретает свободу» (5.9).

V. ПРОБИВАЯСЬ СКВОЗЬ ПРЕПОНЫ ОБЫДЕННОГО СОЗНАНИЯ

Знаменитый индийский трюк с веревкой представляет собой массовый гипноз, когда зеваки оказываются свидетелями следующего: факир бросает один конец веревки вверх. Вместо того чтобы упасть на землю, она застывает в воздухе и стоит как вкопанная. Затем какой-нибудь парнишка забирается по

Добавить отзыв
ВСЕ ОТЗЫВЫ О КНИГЕ В ИЗБРАННОЕ

0

Вы можете отметить интересные вам фрагменты текста, которые будут доступны по уникальной ссылке в адресной строке браузера.

Отметить Добавить цитату