В поисках христианской свободы

но и перечислил их в том же самом порядке: воздерживаться от жертв идолам, крови, удавленины (то есть необескровленного мяса) и половой безнравственности. Он рекомендовал верующим из язычников слушаться этих повелений, и очевидной причиной этого были преобладавшие на тот момент обстоятельства: тесное общение иудеев и язычников на христианских встречах и необходимость поддерживать мир и гармонию в этих условиях. Когда христианам из язычников велели «воздерживаться от крови», очевидно, что имелся в виду не всеобъемлющий запрет, а конкретное повеление не есть крови, что иудеи считали отвратительным. Если мы идем дальше этого и пытаемся придать крови самой по себе статус «табу», запрета, то мы просто игнорируем исторический и библейский контекст всей ситуации и приписываем ей значение, которого у нее не было[345].

Примечательно, что среди запретов Иаков не перечислил таких вещей, как убийство или воровство. Такие действия и так не принимались язычниками в целом в той же мере, что и иудеями. Но среди язычников не осуждалось идолопоклонство, употребление крови и необескровленного мяса в пищу, и половая безнравственность (в их местах поклонения даже были «храмовые проститутки»). Поэтому повеления о «воздержании» в первую очередь сосредоточивались на тех сферах языческой жизни, которые с наибольшей долей вероятности были оскорбительными для иудеев и могли привести к трениям и спорам[346]. Моисеев закон не обязывал живших в Израиле пришельцев обрезываться ради сохранения мирных отношений с иудеями; не стал этого делать и Иаков.

Письмо, написанное в связи с рекомендациями Иакова было особо обращено христианам из язычников в Антиохии, Сирии и Киликии (территории, последовательно находившиеся к северу от Израиля), и, как мы увидели, в нем рассматривался конкретный вопрос, связанный с тем, что некоторые требовали от верующих из язычников «соблюдать закон Моисея»[347]. Обсуждались те вопросы, которые скорее всего могли бы привести к разногласию между христианами из иудеев и язычников. Как будет показано ниже, ничто не указывает на то, что письмо должно было считаться «законом», своего рода «Четырехсловием», заменившим «Десятисловие», или Десять Заповедей из Моисеева закона. Был дан конкретный совет, относящийся к конкретным обстоятельствам, существовавшим в тот период времени.

ПРИСТРАСТНЫЕ РЕШЕНИЯ

Когда я служил в Руководящем совете, то в некоторых случаях не мог не заметить неодинакового отношения и смягчения правил для людей некоторых профессий. «Просто для предоставления объективной картины» учителя могли преподавать эволюцию, особенно если они предварительно сообщат ученикам, что не поддерживают эту теорию[348]. Как было показано ранее, юристы могли работать на избирательных участках в политических выборах. Но пожалуй, самым примечательным является то, что врачи могли не только состоять в медицинских организациях, одобряющих переливания крови, но и сами проводить переливание пациентам–не–Свидетелям по их просьбе[349]. В обоснование этого приводится текст из Моисеева закона, позволявший израильтянам продавать иностранцам необескровленное мясо умерших животных[350]! Однако кровь тех животных по–прежнему оставалась в их телах — ее не взяли из тела и нигде не хранили (что происходит при переливаниях крови, и что осуждается организацией как неуважение к законам Бога[351]). Все настойчивые увещания проявлять «глубокое уважение к святости крови», все предупреждения о том, что если неправильно использовать кровь, можно оказаться виновными в кровопролитии, все аргументы о том, что кровь нельзя хранить, и что это является неуважением к законам Бога — все это вдруг теряет смысл, если речь идет о хирургах–Свидетелях[352].

Говоря со всей искренностью, без желания унизить чье–либо достоинство, после рассмотрения всех законов, правил и подробных распоряжений Общества, я думаю вот о чем: если бы в более «приземленных» сферах жизни кто–нибудь прибегал к рассуждениям, похожим на те, что использовались в публикациях, люди бы не могли не поставить под сомнение здравомыслие этого человека.

ПОЧЕМУ ЛЮДИ ПРИНИМАЮТ ЭТО?

В дни апостола Павла были люди, которые «хотели быть в повиновении закону» (Галатам, 4:21, СоП). Так и сегодня, некоторые люди желают быть под законом. В отличии от тех, кто настаивал на подчинении Моисееву закону в дни апостола Павла, люди сегодня этого не требуют. Но своим подходом к христианству, они превращают его в кодекс законов, в свод правил. Они ставят людей в зависимость от этих правил и традиций, и эти правила обусловливают отношения людей с Богом.

Но почему люди подчиняются таким навязываемым правилам? Что заставляет людей отказываться от драгоценной свободы принимать собственные нравственные решения, даже если это касается самых личных областей их жизни? Что заставляет людей подчиняться толкованиям и решениям несовершенных людей, даже если в этом случае они могут потерять работу, попасть в тюрьму, подвергают семейные отношения серьезному давлению, даже рискуют лишиться своей жизни или потерять родственников?

Много факторов играют свою роль. Человек может испытывать давление семьи или друзей, а единственным способом избежать разногласий или конфликтов может быть подчинение существующим правилам. Иногда человека может охватывать просто парализующий страх, что Бог отвергнет всякого, кто окажется за бортом «ковчега» — организации. Но есть и другая, пожалуй, основная, причина, которая часто лежит в самом корне вопроса.

Большинству людей нравится, когда для них все расписано на черное и белое, когда ясно определено, что правильно, а что нет. Принимать собственные решения, руководствуясь своей совестью, может быть очень трудно, иногда мучительно трудно. Многие предпочитают не делать этого, предпочитают, чтобы другие приняли решение за них, были их совестью. Именно это позволило раввинам осуществлять такой контроль над людьми в дни Иисуса и дало жизнь раввинским традициям. Вместо того, чтобы самим принимать решения, руководствуясь Словом Бога и своей совестью, можно было просто «спросить Раввина» (учителя). В случае со Свидетелями Иеговы, многие просто живут по принципу «спроси у организации» или «напиши в филиал».

Другая причина — это искусность, с которой такие подробные распоряжения и толкования разрабатываются и навязываются. В религии упор на правила, на законы, всегда был отмечен формальностями, витиеватыми, хитроумными, тонкими рассуждениями, софистикой, изобретательными и оригинальными ответами, которые тем не менее остаются ложными. Для того, чтобы распутать такие рассуждения, требуются усилия, которые некоторые не хотят приложить, а другие, кажется, просто не могут.

Рассмотрим всего два примера из раввинских источников. В прошлом «законоучители» приложили усилия, чтобы точнее определить повеление из Исхода 16:29 («Никто не выходи от места своего в седьмый день»). Они постановили, что в субботу можно было отходить от границы города только на определенное расстояние (меньше, чем на один километр). Оно называлось «расстоянием субботнего пути» (это выражение употреблялось и в дни Иисуса: смотрите Деяния 1:12). Однако был способ, как можно было законным с точки зрения раввинов образом совершить более длительное путешествие. Как же?

Можно было «сделать» себе еще одно «место жительства», если в пятницу где–нибудь в пределах одного километра от своего дома положить количество еды, достаточное, чтобы могли поесть два человека. Затем в субботу можно было выйти из дома и дойти до того места, а потом начать отсчет «расстояния субботнего пути» уже оттуда, тем самым увеличив свое путешествие.

Подобным же образом были внесены подробности и в высказывание из книги Иеремии 17:22, где