Движению, отбросив все религиозные предрассудки. Но, к сожалению, есть люди, которые придерживаются иного мнения, и таким людям не следует объяснять принципы науки сознания Кришны.
Материалистичные люди, как правило, движимы желанием создать себе имя, прославиться и добиться материального благополучия. И если такой человек обращается к сознанию Кришны в надежде достичь этих целей, он тоже никогда не сможет понять трансцендентную философию. Такие люди следуют религиозным принципам для того, чтобы прослыть в обществе добродетельными и богобоязненными. Они примыкают к той или иной религиозной организации, заботясь только о своем престиже. Особенно часто это случается в наш век. Эти люди тоже никогда не поймут философии сознания Кришны. Даже если человек не стремится к материальным приобретениям, но слишком привязан к семейной жизни, он тоже не сможет понять смысла сознания Кришны. На первый взгляд может показаться, что такие люди не очень жаждут материальных благ, но им мешает сильная привязанность к жене, детям и семейному благополучию. И, наконец, человек, который не имеет ни одного из перечисленных выше недостатков, но, несмотря на это, не проявляет интереса к служению Верховной Личности Бога, иначе говоря, непреданный, также не способен понять философию сознания Кришны.
Шримад-Бхагаватам 3.32.40
Когда один из членов семьи отходит от принципов сознания Кришны оставляет духовную практику — это несчастье. Очень больно видеть, как майя постепенно забирает человека и уносит его к старым греховным привычкам, лишая возвышенных мыслей и чувств. Образно говоря, она просто на наших глазах отсекает ему голову.
Есть люди, которые хотя и практиковали сознание Кришны, но не были по-настоящему преданы Богу. Они пришли осуществить свои материальные желания, которые им не удалось воплотить в материальной жизни. Например, они могут думать, что сознание Кришны поможет им изменить политический строй в стране или дать возможность, наконец, жить в порядочном обществе. Возможно, они хотели прославиться своей твердой практикой аскета или зажигательной проповедью. Может быть, их интересовали мистические сиддхи. Положение людей с такими мотивами очень неустойчиво, потому что, не получив признания и поддержки своим материалистичным взглядам, они начинают критиковать духовных людей, вследствие чего теряют вкус к Святому Имени. И тогда возвращаются старые привычки и вкусы. В этом, наверное, нет большой трагедии, потому что настоящей связи с Богом еще не было.
Другие люди — это настоящие преданные Кришны, желающие посвятить себя чистому преданному служению, но совершившие ошибки. Они либо оскорбляли других преданных в борьбе за власть и превосходство, либо были наказаны за плохое поведение в обществе вайшнавов. Такие преданные падают только внешне, но сердце их остается с Кришной. Кришна об этом говорит в Бхагавад-гите:
апи чет су-дурачаро
бхаджате мам ананйя-бхак
садхур эва са мантавйях
самйаг вйавасито хи сах
«Даже если человек совершает самые дурные поступки, но занят чистым преданным служением, то следует считать его праведником, ибо он на верном пути».
Бхагавад-гита 9.30
Отличить преданного от непреданного очень трудно. Великие демоны на самом деле являются великими преданными. В век Кали божественные и демонические качества имеют место в одной личности, и они борются. В какой-то момент кажется, что человек демон, а в другой момент мы видим, что он преданный. Уттама-адхикари всех людей без исключения видит преданными, поэтому не совершает оскорблений, нам же нужно быть очень осторожными в суждениях и выводах, потому что кому быть преданным Кришны, а кому нет, в конечном итоге решать Самому Кришне.
Итак, если такое несчастье происходит в семье с одним из членов, то первое, что нужно понять — это то, что Кришна дает нам урок. Он изначальный гуру и хочет нас научить чему- то большему. Как только мы настроим свой ум позитивно по отношению к Кришне, нам станет легко увидеть свои ошибки, легко раскаяться и начать духовную жизнь заново. Но если ум невозможно настроить позитивно по отношению к Кришне, тогда есть другой шанс, к которому прибегают многие в такой ситуации. Думать не о Кришне лично, а об Его аспектах, например, об Абсолютной Истине. Имперсональный аспект поможет нам отказаться от конфликта с Богом, и ум успокоится. Если человек хочет забыть Кришну, то для этого и существует материальный мир, но если человек получил посвящение от истинного духовного учителя, это будет сделать не так просто. Тем более, если он живет в семье преданных. Преданные родственники должны продолжать свое служение и практику даже в такое трудное время для их семьи, потому что молитвы и преданное служение близких людей помогут падшему человеку восстановиться.
на джайате мрийате ва кадачин
найам бхутва бхавита ва на бхуйах
аджо нитйах шашвато йам пурано
на ханйате ханйамане шарире
«Ибо душа никогда не рождается и не умирает. Она никогда не возникала, не возникает и не возникнет. Живое существо является нерожденным, вечным, всегда существующим, изначальным и не погибает вместе со смертью тела».
Бхагавад-гита 2.20
Другое несчастье, которое ожидает каждого из нас — это смерть, которая приходит неожиданно, когда посчитает нужным. Очень редко бывает так, чтобы муж и жена умирали в один день. Назначение смерти — разлучать людей и отбирать у них все, что они имеют, потому что никому здесь ничего не принадлежит. Смерть крайне безжалостна, она разлучает даже самых близких и дорогих родственников, желающих всегда быть вместе. Кришна говорит в Бхагавад-гите, что рождение, старость, болезни и смерть есть зло, от которых человеку нужно избавиться. Победить смерть можно, осознав вечную душу, но до этого момента близкие люди могут пережить всю тяжесть утраты друг друга.
Смерть, вызывающая скорбь, бывает естественная, скоропостижная и трагическая. Но героическая смерть и смерть в состоянии йоги не вызывают скорби или страха, а приводят людей в восхищение и вдохновляют на подобные поступки. В Ведах они прославляются.
«Сута Госвами сказал: «Так Бхишмадева своей деятельностью, умом, речью и зрением погрузился в Сверхдушу, Господа Шри Кришну, Верховную Личность Бога: он замолчал, и его дыхание остановилось».
КОММЕНТАРИЙ. Стадия, которой достиг Бхишмадева, покидая свое материальное тело, называется нирвикалпа-самадхи, так как он погрузился в размышления о Господе, а его ум — в воспоминания о различных деяниях Господа. Он воспевал хвалу Господу, и Господь лично предстал перед его взором. Таким образом, вся его деятельность оказалась сосредоточенной исключительно на Господе.
