распущенности, так и самоумерщвления. После глубокой и длительной медитации Гаутама стал Буддой: он пережил глубокую внутреннюю трансформацию, все его мироощущение изменилось. Изменился его подход к вопросам болезни, старости и страдания, поскольку изменился он сам. Будда решил передавать свое понимание другим и учил людей в течение 44 лет. Он умер в 483 г. до н. э. в возрасте 80 лет.
Учение Будды
Гаутама искал пути преодоления страданий и ограничений, которые казались ему неизбежной частью человеческой жизни. Он обрисовал основные характеристики человеческого существования как Четыре Благородные Истины.
Первая истина: неудовлетворенность или страдание неизбежно.
Вторая истина: неудовлетворенность – результат стремления или желания. Большинство людей неспособны принять мир таким,
каков он есть, потому что они привязаны к своим желаниям позитивного и приятного и отвращаются от негативного и болезненного. Если желание не удовлетворено, индивидуум влеком желанием изменить настоящее; если удовлетворено – возникает страх изменения, которое принесет разочарование и неудовлетворение. «Как паук, завернутый в собственную паутину, человек опутан собственными желаниями».
Третья истина: устранение желаний приводит к исчезновению страдания. Можно научиться принимать мир таким, каков он есть, не чувствуя неудовлетворенности от его ограничений. Устранение желаний не означает их искоренения. Это означает лишь прекращение привязанности или управляемости желаниями или веры в то, что счастье зависит от исполнения определенных желаний. Желания нормальны и необходимы, потому что людям необходимо есть и спать, чтобы жить. Желания также поддерживают в них деятельное состояние. Если бы все желания немедленно удовлетворялись, люди могли бы погрузиться в пассивное, лишенное смысла состояние удовлетворенности.
Четвертая истина: существует путь устранения желаний и неудовлетворенности. Это Благородный Восьмеричный Путь, или Срединный Путь. Большинство людей ищут максимума чувственных удовольствий. Другие отдаются крайности – самоумерщвлению. Буддийский идеал – умеренность.
Мудрость заключается в отказе от привязанностей в результате ясного восприятия, что приводит к прекращению страдания.
Восьмеричный путь состоит из:
1) «правильных взглядов (воззрений)»;
2) «правильных намерений»;
3) «правильных слов» («истинная речь»);
4) «правильных дел»;
5) «правильной жизни»;
6) «правильных усилий»;
7) «правильной памяти»;
8) «правильного созерцания» («правильной медитации»).
Дзэн сосредоточивает внимание на последнем пункте «пути» – правильной медитации.
В буддизме существует две основные традиции: хинаяна и махаяна. Дзэн – одна из больших сект махаяны, основанная в Китае в VI веке н. э. Бодхидхармой – индийским буддистским монахом. В XI–XII веках японские буддисты отправлялись в Китай изучать дзэн. Возвращаясь в Японию, они основывали монастыри, обучали учеников и распространяли дзэн (кит. – «чань») в Японии.
Хинаяна и махаяна различаются в представлении о природе идеального человека. Идеал хинаяны – архат – человек, полностью освободившийся от привязанностей к семье, собственности, удобствам, чтобы стать совершенно свободным от мира. Архат аскетичен и равнодушен ко всему мирскому; благодаря интенсивной духовной дисциплине он победил врага – свои страсти. Идеал махаяны – бодхисаттва – глубоко страдающее существо, решившее оставаться в мире, пока все остальные не будут избавлены от страданий. Бодхисаттва постигает, что он – часть всех остальных чувствующих существ и, что пока все существа не освобождены от страданий, сам он не может обрести полного удовлетворения. Бодхисаттва дает обет не входить в нирвану, пока все чувствующие существа, вплоть до последнего стебелька, не будут просветлены.
Сострадание – великая добродетель бодхисаттвы, результат ощущения страданий всех других как своих собственных. С точки зрения махаяны это и есть просветление. В опыте просветления преодолевается не мир, а эгоистическое Я. Путь бодхисаттвы подразумевает отказ от мира, но не от существ в мире. Эти два идеала скорее дополняют друг друга, чем противоречат друг другу. Понятие «архата» центрируется на самодисциплине и на работе над собой; идеал бодхисаттвы подчеркивает служение другим – и то и другое необходимо для духовного развития.
Дзэн-буддизм возник как синтез индийского буддизма и распространенного в Китае даосизма. Основным принципом даосизма и дзэн-буддизма является принцип невозможности выразить высшую истину в словах и постичь ее в рамках логического мышления. Истинная реальность не может быть адекватно выражена и описана какими-либо лингвистическими средствами. Просветление, то есть постижение истинной сущности вещей и явлений, наступает тогда, когда человек освобождается от привязанности к слову. Это состояние можно реализовать методом буддийской практики психической саморегуляции-медитации.
Традиционная практика дзен связана с «медитацией сидя» (дза-дзэн). Существует две разновидности практики дза-дзэн: размышление над коаном (школа Риндзай) и простое сидение с концентрированным сознаванием без вспомогательных средств (школа Сото).
Коан – диалог между учителем и мастером дзэн. Парадоксальные и нелогичные ответы заставляют вопрошающего выйти за рамки дискурсивно-логического мышления, погасить эгоцентрическое индивидуальное Я. Один из знаменитых коанов называется «Му». Ученик спрашивает учителя: «Обладает ли собака природой Будды?» Учитель парирует: «Му!» Ответ учителя может быть переведен как «Ничто!» или его можно понимать как простое восклицание. Ученик всерьез обдумывает буддийское учение о том, что все чувствующие существа обладают природой Будды. В Китае того времени собака считалась низшим из животных, нечистым зверем, и ученик спрашивает, неужели такое низкое создание тоже обладает природой Будды. Учитель не попадает в ловушку – принятие предположения вопрошающего, что существует такая определенная вещь, как «природа Будды», которой можно обладать. «Му» – это решительный отказ от логического мышления, основанного на расчленении целого на части, противопоставлении их друг другу, в результате чего разрушается гармоничное единство и целостность бытия. Размышляя над этим коаном, ученик не должен пускаться в интеллектуальные спекуляции о вопросе, ответе и их связях. Цель коана – привести ученика к видению собственного невежества, побудить его пойти дальше абстрактных рассуждений, искать истину в самом себе.
В дзэнской школе ученикам объясняют, что наиболее важный аспект обучения связан с их повседневной жизнью; ученики должны научиться разрешать свой личный коан. Личный коан не имеет окончательного разрешения. Проблема может быть разрешена только изменением себя. Меняется не проблема, а отношение к ней человека. Гаутама начал свой путь в надежде разрешить коан болезни, старости и смерти. Однако даже после того, как он стал Буддой, проблемы остались неизменными. Будда не стал бессмертным или лишенным возраста, но его понимание возвысилось над его прежней озабоченностью этими проблемами.
Подход к медитации в школе Сото называется «просто сидением», без размышления над коаном или другого упражнения для ума. Медитирующий стремится поддерживать состояние концентрированного сознания без напряжения или расслабления, но сохраняя бдительность. Это похоже на сидение у дороги и слежение за дорожным движением. Медитирующий наблюдает проходящие мысли, не вовлекаясь в них.
Техника медитации дза-дзэн
Техника медитации дза-дзэн как один из методов психической саморегуляции широко практикуется в настоящее время на Западе. Она состоит в следующем. Прежде всего необходимо соблюдать правильную позу. Нужно сидеть удобно, с выпрямленной спиной, не напрягаясь. Под выпрямленной спиной дзэнские учителя имеют в виду, что позвоночник естественно изгибается немного ниже середины спины. Попытка сидеть «прямо» в буквальном смысле слова только исказит естественную кривизну позвоночника и создаст неудобство и напряжение. Можно сидеть с выпрямленной спиной на стуле. Нижняя часть ног должна быть под прямым углом к полу и к верхней части ног.
При сидении на полу используют небольшую жесткую подушку, чтобы поднять ягодицы. При этом садятся на край подушки, так что на нее опирается конец позвоночника и ничто не давит на бедра и не препятствует кровообращению. Можно принять позу «лотос» (стопа каждой ноги располагается на противоположном бедре) или «полулотос» (только левая стопа на правом бедре). Для длинноногих рекомендуется сидеть в бирманском стиле: левая стопа заложена под соединение между правым бедром и тазом, а правая нога лежит выпрямленной параллельно левой; обе ноги плоско лежат на полу.
Голова должна держаться прямо, не наклоняясь ни назад, ни вперед, и быть почти невесомой. Руки кладут на колени, левую на правую, так чтобы большие пальцы слегка соприкасались. Рекомендуется сидеть лицом к стене, на расстоянии приблизительно 2–3 метра, чтобы было удобно фокусироваться на ней, при этом глаза не закрывают полностью.
Другим важным моментом практики дза-дзэн является правильное дыхание. Спокойное дыхание вызывает спокойное состояние ума. Во время дза-дзэн дыхание осуществляется за счет брюшных мышц и диафрагмы. Медленный, задержанный выдох производится за счет сокращения диафрагмы, так что она противодействует движению брюшных мышц, которые стараются вытолкнуть воздух из легких. Это противодействие порождает в брюшной
