В китайской философии две силы, управляющие Вселенной, называются Инь и Ян. Будучи противоположностями, они, тем не менее, неотделимы друг от друга и гармонично сотрудничают. Они взаимодействуют как причина и следствие, с той лишь разницей, что причины и следствия связаны линейным родством, а Инь и Ян – циклическим. Ян – источник Инь; Инь – корень Ян. Инь и Ян – это обобщение любых взаимодополняющих противоположностей, в частности, недействия и действия, мягкости и твердости, пустоты и полноты, легкости и тяжелости, закрытости и открытости. Их взаимосвязь очень неоднозначна: они и опираются друг на друга, и сдерживают друг друга. Они составляют единство; каждое из них помогает другому создать совершенное равновесие. Например, день – это Ян, ночь – Инь. День и ночь, хотя и противоположны друг другу, постоянно переходят друг в друга. Это непрерывное движение в итоге объединяет их в одно целое. Концепция Инь и Ян образует теоретическую основу тайцзи-цюаня. Требуется мирное сосуществование Инь и Ян. Где есть Ян, там есть и Инь, и наоборот. Надо постоянно искать гармонии и равновесия между этими двумя силами. Процесс правильного сочетания Инь и Ян, известный как дун
не может называться тайцзи-цюанем. Тайцзи-цюань получается только тогда, когда жесткое и мягкое развиваются в Тайцзи. Метод достижения правильного баланса предполагает, что сначала развивается мягкость, или Инь, до предела. Затем из корня мягкости можно и должно развить до предела жесткость, или Ян. Этот метод напоминает трудовой процесс кузнеца. Сначала он разогревает болванку на огне, делая ее аморфной (бесструктурной). Затем он обстукивает мягкое железо на наковальне, выбивая из него все шлаки. Так железо становится твердым, хотя еще сохраняет аморфность. Кузнец повторяет этот процесс еще и еще, пока не получит прочную сталь, способную выдержать предназначаемую нагрузку.
Надо, впрочем, отметить, что, хотя сталь жестка и прочна, она может и гнуться. Так и в тайцзи- цюане – вы должны быть гибким, но поддерживать внутреннее осознание. Последнее можно наблюдать у кошки, сидящей очень спокойно, но бдительно в ожидании добычи. Чтобы вполне осознать смысл тайцзи- цюаня, совместите уроки, которые вы получили от кузнеца и от кошки, и объедините мягкость и твердость таким же образом, каким Диаграмма Тайцзи объединяет Инь и Ян. Основа для Толкающих Рук закладывается только тогда, когда вы поняли и усвоили полный смысл мягкости и жесткости в практике тайцзи-цюаня.
Практика Толкающих Рук имеет жизненно важное значение для всестороннего развития серьезного ученика тайцзи. Чтобы заниматься Толкающими Руками, вы и ваш партнер становитесь друг напротив друга в стойке «лук и стрела», соединяет е ваши руки и по очереди применяете два или более из Четырех Направлений.
1) Как и
2) Вы учитесь удалять из тела всю силу, и тогда вы сможете узнать на опыте, что значит быть как мерцающая звезда: тело есть и все же его нет.
3) Через понимание принципов Толкающих Рук вы можете научиться уравновешивать Инь и Ян в повседневной жизни и таким образом улучшить ее.
Существуют две основные точки зрения относительно того, когда следует знакомить ученика с Толкающими Руками. Одни считают, что до того, как осваивать Толкающие Руки, ученик должен досконально изучить одиночное упражнение, накопить солидный опыт правильного употребления поз тела. Другие утверждают, что Толкающие Руки должны преподаваться вместе с тайцзи-цюанем: поскольку они дополняют друг друга, Толкающие Руки помогают лучше понять одиночное упражнение и наоборот.
Толкающие Руки включают в себя использование всех принципов тайцзи, рассмотренных выше, т. е. Тринадцати методов для туловища, тайцзи-цигун,
Для достижения успеха в бою надо уметь объективно оценивать себя и знать свои сильные и слабые стороны. Так же важно знать силу противника и его уязвимые места. В
«Если ты знаешь врага и знаешь себя, то можешь не бояться за успех сотни битв. Если ты знаешь себя, но не врага, то на каждую победу у тебя будет и поражение. Если ты не знаешь ни себя, ни врага, ты будешь побежден в каждом бою».
Слушать, или
Осознать значение
Исполнитель Толкающих Рук удаляет лишнее напряжение тела, расслабляя ноги и поясницу и избегая резких движений. В этом состоянии расслабленного осознания он может сосредотачиваться и действительно слушать
В