Справедливость должна быть для него естественной потребностью, все равно что дыхание. Именно дхарма отличает хорошего правителя от плохого. Хороший правитель активен, внимателен и красноречив. Его качества сами притягивают к нему и к его стране — процветание и благодать. Правитель, знающий Веды и придерживающийся дхармы, рано или поздно покоряет мир. Он вершит правосудие, и сам — олицетворение правды.
Правитель, следующий дхарме, руководит народом с уверенностью и осторожностью, с пониманием цели и с желанием не нанести вреда своим подданным. Его подданные, советники, воины, ремесленники, торговцы — все по его примеру также следуют дхарме. Поэтому, по Ведическому учению, царю принадлежит шестая часть как заслуг, так и грехов его подданных.
Так как его министры — такие же приверженцы справедливости, как и он, в их сердцах нет злобы, их души не раздираемы страстями, они контролируют свои чувства и выше всего ставят пользу для государства. Они имеют прекрасный облик, светящийся правдивостью и чистотой. Они естественно распространяют вокруг себя эти качества. Знайте, внуки мои, что если министры продажны и живут в адхарме, то такое государство обречено.
Простой народ, в благодарность царю за справедливость и великодушие, с радостью отдает в казну государства пятую часть своего золота и живности, десятую часть зерна, а также помогает правителю выбирать лучших из лучших для руководства государством. Но при этом правитель — все равно что отец народу, он всегда справедлив, сострадателен, но, если надо, жесток и строг. Он направляет свой народ как заботливая тигрица, которая жестко держит своих тигрят зубами, но никогда не поранит их. В таком государстве, где царь — олицетворение дхармы, министры — следуют за правителем, а народ — с уважением относится к государю и его министрам и доверяет им свои судьбы, не бывает братоубийственных войн, природных катаклизмов и никогда не умирают дети.
— Я понимаю, что правителю следует всю свою жизнь подчинять дхарме, но могу ли я поручиться, что таково же и мое окружение? Как мне правильно подбирать своих помощников и соратников? — спросил Юдхиштхира.
— Юдхиштхира, ты талантливый ученик, расположенный к дхарме по своей природе, изначально стремящийся к нестяжанию и укрощению своих чувств. Поэтому ты помимо своей воли станешь притягивать к себе людей твоей природы. Но тем не менее ты должен помнить, что царя обычно окружает пять видов людей. К первому типу относятся те, чье мнение всегда совпадает с мнением царя, верное оно или нет. Вторую группу составляют те, кто искренне преданы правителю. Третьи — это его родственники. А четвертые — это те, кто вначале были его врагами, но были завоеваны подарками. Есть еще и пятая группа. Это люди, которые служат не царю, а дхарме. Вот эти люди — самые опасные для правителя. Они чисты и сторонятся нарушения нравственного закона, но в их стремлении к совершенству они не поймут и осудят царя, если ему придется прибегнуть ради государственных целей к адхарме. А ему рано или поздно приходится недоговаривать, хитрить, рассылать шпионов, одним словом, быть гибким. И вот тогда эти неподкупные и негибкие люди отойдут от него. В некотором смысле правитель — самый одинокий человек на земле. Его окружают опасности, ложь подданных, зависть родственников, игра масок.
— Но ты ничего не сказал о друзьях правителя. Разве не может он опереться на них в трудный час?
— Помни, внук, дружба изменчива. Сами слова «друг» и «враг» относительны. Обычно в дружбе сходятся те, кто мыслят одинаково. Их дружба длится столько, сколько они служат одной идее или идут к одной цели. Как только повод к дружбе исчез, заканчивается и дружба. Поэтому не переоценивай дружбу, мой мальчик. Она преходяща.
Внуки мои! Заклинаю вас запомнить: человек приходит в мир в одиночестве и уходит один. Дхарма — единственное, что остается с человеком после смерти, и, в сущности, это его лучший друг.
Бхишме, чьи дни уже были сочтены, приходилось все труднее и труднее. Пандавы и Кауравы с замиранием сердца следили за каждым жестом и словом деда, время от времени подавая ему воду и поправляя ложе из стрел под его головой.
— Урок второй, который вы должны усвоить — это необходимость владеть своими чувствами и как результат отстраненность от мирских благ, нестяжательство. Правитель должен трудиться на благо народа, но не ожидать результатов своего труда. Ему должно быть все равно, живет он в богатом дворце или в хижине из бамбука. Тогда в его душе родятся сострадание, всепрощение, терпимость, искренность, человечность, толерантность, миролюбие, красота речи. Тогда он на пути к мокше.
Для совершенствования отстраненности и нестяжательства правитель должен овладеть своими чувствами. Это его главное поле боя, главная битва, которую он ведет всю жизнь. Горе ему, если он не стал хозяином своих чувств. Знайте, что хороший правитель одинаково спокоен и к удовольствию, и к боли, и к потере, и к победе, и к поражению. Он знает, что все в жизни преходяще. С таким отношением к жизни он достигнет мокши независимо от того, проведет ли он жизнь в джунглях или во дворце.
— Но возможно ли окончательно победить свои чувства? — воскликнул Юдхиштхира. — Ведь мы все подвержены их влиянию. Расскажи мне об этом, о лучший из дваждырожденных!
— Подобно тому как звезды испытывают влияние планет, так и мир этот находится под воздействием органов чувств. Возрастают бедствия у того, кто побежден пятью чувствами. Кто, отринув закон и мирскую пользу, подпадает под власть своих чувств, быстро лишается благополучия, богатства и жен. Чувства, если они не обузданы, в состоянии привести их обладателя даже к гибели, подобно тому как неукрощенные кони приводят к гибели неопытного возницу.
Для того чтобы двигаться в верном направлении, царю следует убояться десяти смертных грехов. В жизни надо избегать таких трех действий, как убийство, воровство, измена, таких четырех грехов речи, как ложь, грубые слова, злая речь, осуждение других, таких трех ошибок ума, как желание чужого, нанесение оскорбления другому в сердце своем, неверие в святые писания. Но знайте, внуки мои, что в основе всех этих грехов — гордыня. Бегите от нее, как сторонится здоровый от лепрозория.
Величественный Бхишма, утомленный беседой, заснул ненадолго, но вскоре вновь продолжил свои поучения.
— И наконец, третье наставление, о котором должны помнить все, — это умение правильно встретить смерть. Она приходит внезапно. Поэтому, если ты что-то задумал и это что-то важно для тебя, не откладывай это на завтра, сделай это сегодня. Смерть — это благо, она разрывает наши связи с миром иллюзорных привязанностей. Наша зависимость от окружающих, от эфемерных желаний и страстей разрывается смертью одномоментно, и взамен приходит свобода. Правитель всегда должен быть готов к смерти. Времени никогда не хватает.
— Но разве тебя не страшит смерть, о великий?
— Все люди испытывают страх. Для людей низшего сословия — это страх потери средств к существованию, для других — это страх перед смертью, а для высшей касты — страх перед оскорблением Бога. Я не страшусь смерти. Она возвращает меня в труднодостижимые миры.
— Что поддерживает тебя и дает тебе силы в эту минуту, о дваждырожденный? Твоя религия, ведическая мудрость или уроки, полученные тобой от твоих учителей? — задал вопрос Юдхиштхира.
— Нет религии, учения или гуру сильнее и важнее, чем твоя собственная душа, которая подсказывает тебе верное направление, правильный шаг и своевременное слово. Твоя душа связана с единым Брахманом, который есть безличный, абсолютный, бесконечный дух, и незримо ведет тебя. Доверься ей, научись ее слышать, Юдхиштхира, и ты достигнешь высших, труднодостижимых миров. Когда человек берет грех на душу, забывает о дхарме, его душа отходит, отворачивается от него, и он перестает слышать ее сигналы.
Помните, внуки мои, что тело человека — это его колесница, душа — его возница, а чувства — его кони. Влекомый теми добрыми конями, хорошо укрощенными, мудрый спокойно мчится по жизненной стезе, точно на колеснице, бдительный и преуспевающий. Ни гнев, ни гордость, ни тщеславие, ни оцепенение не отклоняют мудрого от высокой цели. Так будьте же мудры, и да не будет у вас врагов!
А теперь подойдите ко мне поближе, дабы я мог вкусить запах ваших голов.
Пандавы и Кауравы со слезами на глазах подошли к умирающему деду. Вдохнув запах их голов, завершив свои наставления, которые звучали для внуков как лучшая поэзия, Бхишма, сын Ганги и в прошлой жизни божественный Васу, испустил свой дух. Его драгоценные поучения были подобны прекрасным стихам, как говорят на Востоке — «нанизанным и рассыпанным».
