что оно не о самих иудеях, будь то нынешних или живших в древности. Всё Еврейское Писание с древних времен говорит о Законе как о величайшем даре Бога своему народу: он показывает им, как жить и как поклоняться Ему. Разве с подобным Законом может быть что-то не так? Он сообщает волю Божью и дает полезное руководство в самой жизни.
Таким был первоначальный взгляд и Павла. Иудеи были избранным народом Бога, и соблюдение Закона служило актом благодарности и знаком уважения. Но взгляд Павла изменился, как только он осознал, что смерть Иисуса возвращает человека в правильное отношение с заветом Бога.
Оглядываясь на свою прежнюю жизнь в рамках иудаизма, Павел, видимо, пришел к мысли, что суть Закона состоит не в том, чтобы убедить иудеев в их надежных отношениях завета с Богом. Несомненно, Бог дал Закон своему народу как великий дар. Но этот дар был способом предъявить свои праведные требования. Как Павел выразился в одном месте: «Он дан после по причине преступлений» (Гал. 3:19). Таким образом, Закон был указанием на то, как по воле Бога должен жить его народ, и своего рода «детоводителем» (тем, кто следит за детьми, чтобы они шли правильным путем; см.: Гал. 3:24), помогавшим народу Бога идти Его путями.
Но, очевидно, Павел стал осознавать, что иудеи (множество иудеев? все иудеи? сам он — бывший в прошлом иудеем-нехрис-тианином?) неправильно использовали Закон, полагая, что, соблюдая его, они обеспечивают себе спасение перед Богом (см.: Рим. 10:3). Это ошибка. Любой, кто старался быть оправданным (то есть надеялся оказаться поставленным по правую руку Бога), соблюдая Закон, вместо этого попадал под проклятие (см.:
Гал. 2:15–16). Только когда люди получают Дух Божий, — что происходит, когда они крестятся во имя Христа, — они могут делать то, что велит Закон (см.: Гал. 5:14; 16–18).
И вот тут на первый план выходит один из самых трудных аспектов мысли Павла. Если принятие Духа позволяет делать то, что велит Закон, который является, очевидно, чем-то благим, можно было бы предположить, что Павел продолжит настаивать, чтобы люди делали только это — соблюдали все законы Священного Писания. Эти законы предполагают, к примеру, необходимость обрезания для мужчин, соблюдение законов чистой пищи, соблюдение Субботы, празднование определенных праздников, жертвоприношения за грехи и т. д. Однако Павел абсолютно ясно дает понять, что неиудеи, если они верят в Христа, не должны делать всего этого. В своем самом едком послании, Послании к Га-латам, он накладывает проклятие на любого, кто думает, будто язычники, которые стали верить в Иисуса, должны участвовать в таких практиках (см.: Гал. 1:8–9; 2:15–16; 3:10–14). Как Павел может утверждать и то и другое одновременно: то, что Закон должен соблюдаться (и может соблюдаться теми, кто имеет Дух Божий), и то, что Закон можно не соблюдать?
Ученые упиваются подобными вопросами, их мнения расходятся в диаметрально противоположных направлениях8. С моей точки зрения, самый легкий способ решить данную проблему состоит в следующем: Павел так или иначе представляет, что есть два основных вида законов, данных в Еврейском Священном Писании. Есть законы, которые предназначаются для иудеев, чтобы показать, что они — члены сообщества, заключившего завет с Богом, в частности вышеупомянутые законы обрезания, употребления чистой пищи, соблюдения Субботы и т. д. Это законы, которые делают иудеев иудеями. Но спасение во Христе, согласно Павлу, не для одних лишь иудеев; оно — для иудеев и язычников. Язычникам не нужно становиться иудеями, чтобы обрести оправдание перед Богом. Если бы они должны были делать что-то подобное, это показало бы, что смерть Иисуса не является достаточной для оправдания перед Богом. Но именно смерть Иисуса делает человека оправданным перед Богом. Язычники, которые думают, что они должны стать иудеями (например, быть обрезанными), совершенно неправильно понимают благую весть.
Однако в Священном Писании есть законы другого рода. Это законы, которые обращены ко всем людям, например: не убивать, не прелюбодействовать, не лжесвидетельствовать и возлюбить ближнего как самого себя. Каждый человек, будь он иудей или язычник, должен соблюдать эти законы. Те, кто живет во Христе, в состоянии соблюдать их, потому что Дух Божий дает ему силы для этого. Таким образом, не соблюдением законов человек оправдан перед Богом. Но тот, кто оправдан перед Богом, будет соблюдать законы, во всяком случае законы, которые предназначены для всех людей; эти законы вовсе не предназначены для того, чтобы показать, кто — иудей, а кто неиудей. По этой причине, хотя Павел учил «евангелию без закона» (то есть оправдание перед Богом не приходит от соблюдения Закона), он не проповедовал, по крайней мере по его мнению, «беззаконное евангелие», то есть евангелие, которое приводит к дикому и беззаконному поведению. Предполагается, что верующие в Христа будут вести нравственную, честную жизнь и Дух даст им силы для этого.
Наконец, следует отметить один из самых показательных аспектов учения Павла о спасении, которое приходит от Бога, а не от Закона. Павел утверждает, что это учение вытекает из самого Закона. Другими словами, он не считал себя новатором, придумавшим новую религию, отличную от иудаизма. С его точки зрения, понимание Иисуса как исполнение обещаний, данных Богом Израилю (обетованный мессия), является исполнением принципов иудаизма. В своих посланиях он постоянно обращается к Священному Писанию как «доказательству» своих взглядов. Например, в одном известном месте Павел указывает, что прародитель евреев, Авраам, был оправдан перед Богом не соблюдением Закона (см.: Рим. 4; и также: Гал. 3), ибо жил за столетия до того, как был дан Закон. Однако Авраам был оправдан перед Богом, потому что имел веру: «Аврам поверил Господу, и Он вменил ему это в праведность» (Быт. 15:6; цитируется Павлом в Рим. 4:3 и Гал. 3:6). Согласно Павлу, Авраам указал путь для всех будущих поколений: сама Тора показывает, что не соблюдение Торы дает человеку оправдание перед Богом, а обладание верой. Для Павла это означает веру в то, что Бог совершает теперь во исполнение Священного Писания, дав Христу умереть за грехи людей, а затем воскресив его из мертвых.
Даже когда Павел был фарисеем, то есть до своего обращения, он придерживался апокалиптического мировоззрения. Как и другие апокалиптики, он полагал, что нынешний век находится во власти сил зла (таких, как грех и смерть, и, вероятно, других дьявольских сил), но что грядет новый век, когда Бог свергнет зло и установит благое Царство, где он один будет высшей властью. Как большинство апокалиптиков, Павел, вероятно, считал, что конец света наступит очень скоро.
Когда Павел поверил, что Христос воскрес из мертвых, он не отбросил свои апокалиптические ожидания. Напротив, знание того, что Иисус вернулся к жизни, решительно подтверждало неизбежность конца нынешнего века. Но было одно ключевое отличие: сам Иисус принес его.
Как и другие фарисеи, Павел полагал, что нынешний век закончится каким-нибудь катастрофическим событием, которое приведет этот мир и все его силы к ужасному концу и возвестит наступление нового Царства. А в конце концов произойдет воскрешение мертвых.
Идея о том, что мертвые люди будут воскрешены, разделялась не всеми иудеями как во времена Павла, так и до него. В большей части Еврейской Библии идея о будущем воскрешении отсутствует, за исключением нескольких заключительных книг. Большинство ее авторов разделяли мнение, что когда люди умирают, они либо перестают существовать, либо продолжат жить в некоем царстве мертвых — Шеоле.
Идея о том, что в будущем произойдет воскрешение, во время которого мертвые тела снова оживут, появилась лишь за несколько столетий до Павла и Иисуса. Она возникла среди иудеев, пытавшихся объяснить, как этот мир мог быть такой клоакой страданий, даже для народа Божьего, если в конечном счете именно Бог управляет им. Их ответ состоял в том, что Бог,
Итак, если воскрешение — это событие, которое должно слу' читься в день Страшного суда, то к какому выводу естественным образом мог прийти такой апокалиптик, как Павел, поверивший, что Иисус воскрес из мертвых? Он сделал бы вывод, что воскрешение в конце времён уже началось, что он живет во
