семейную жизнь, а второй говорил: «Нет, твой путь монашеский». Поэтому прежде всего нужно молиться, чтобы Господь открыл Свою волю.
Поскольку монашеская жизнь не должна быть самочинной, единственное, в чем, по мнению афонских старцев, для монаха допустимо проявить свою волю – в избрании духовного наставника. Подчинение должно быть совершенно добровольным, иначе к наставнику не будет доверия. С самого начала надо стремиться к тому, чтобы все было по благословению. Как правило, человек, длительное время имеющий твердое желание монашества, едет к старцу или к опытному духовнику, чтобы посоветоваться, открыть желание своего сердца. И уже после этого, если получит благословение, начинает искать обитель, в которую мог бы вступить.
Современная монашеская жизнь, конечно, сильно отличается от той, что была в древности, и практически все молодые люди и девушки, которые желают встать на путь иночества, в общем-то, не знают современной монашеской жизни. Это я могу сказать как человек, побывавший во многих монастырях и уже не один год носящий монашеские одежды, хотя, наверное, недостойно. Поэтому прежде всего должно свои книжные представления привести в соответствие с тем, что есть на самом деле. Я бы никому не советовал сразу принимать решение уходить в тот или иной монастырь. Лучше поездить, посмотреть, поговорить с людьми, которые так же ищут или которые уже что-то нашли, и только тогда принимать окончательное решение, взяв при этом благословение у духовно опытного человека, которому можно доверять.
Но самое главное – нужно изучить по святоотеческим творениям, «что есть монашеская жизнь и как на нее настроиться». Я намеренно здесь перефразирую название одной из книг свт. Феофана Затворника. Эта книга – собрание писем к юной девушке, которая со временем ушла в монастырь. Первые письма обращены к человеку, который только обращается к духовной жизни. Постепенно их адресат зреет, растет под руководством свт. Феофана. В последних письмах святитель уже прямо готовит эту девушку к монастырю и благословляет на монашескую жизнь. Очень советую прочитать эту книгу, как и творения свт. Игнатия (Брянчанинова), без знания которых, по мнению прп. Варсонофия Оптинского, невозможно знать современное иночество, его дух и направление.
– Если есть серьезные вопросы, касающиеся монашеской жизни, не надо стесняться их задавать. Святитель Иннокентий Московский на вопрос: «Надо ли причащаться, если считаешь себя недостойным?» – ответил, что никто никогда не может быть этого достоин, тем не менее нужно готовиться и причащаться. Так, если возникает вопрос, нужно найти человека, к которому есть доверие, и задать его. Очень многое может открыться и проясниться в процессе разговора. Подготовка к монашеству должна быть деятельной, мало просто читать книги. Не надо быть книжником, но в то же время книги читать необходимо. Надо обязательно изучать творения Святых Отцов, которые для современного монашества являются основным руководством: раньше были живые светильники веры и благочестия, нашему времени оставлены одни Святые Отцы.
Если в житиях древних святых мы читаем, что человек искал духоносного старца, обошел весь Афон или весь Синай и нашел такого человека, то подвижники последних времен больше искали, как некое сокровище, книги, считая их путеводителями ко спасению. Например, прп. Паисий Величковский понял, что старца он себе не найдет, и стал искать и собирать книги Святых Отцов, тщательно их переписывая. Причем, даже на Афоне он их находил с большим трудом.
Но одновременно с чтением книг нужно поискать духовника. Святитель Игнатий говорит, что книгами нужно руководствоваться при совете единодушного брата, т. е. человека, который поможет правильно прочесть эти книги, понять и применить к своей жизни.
А то, что порой чтение древних отцов приводит в уныние, это я знаю по себе: берешь в руки книгу Иоанна Кассиана Римлянина, читаешь и видишь, что ты настолько далек от этой жизни, настолько погряз в своих грехах и страстях, что нападает уныние. Но это нехорошо, это малодушие. Покаяние – это одно, а уныние – это другое. Уныние обличает нерадение. Его надо прогонять, а над покаянием нужно трудиться.
– Первая причина этого – их неготовность: они имеют слишком розовые представления о монашестве. Вообще, розовые представления о духовной жизни вредны всегда. Это своего рода прелесть. Человек приезжает в монастырь, думая, что его ждут с распростертыми объятиями, что таким своим решением он оказывает благодеяние обители и даже Богу. Ложная и гордая мысль.
Второй ошибкой может быть то, что человек начитался книг и не замечает разницы между монашеством древним и современным, не понимая, что современное монашество во всех отношениях очень немощно. Сложившиеся ныне в обителях уставы и уклад жизни очень отличаются от того, что было много веков назад. Однако многие приезжающие в обитель считают, что сходу попадут в общество святых людей, духоносных, прозорливцев, чудотворцев, их в совершенстве научат монашеской жизни, и через два-три года они сами станут святыми и прозорливыми и пойдут в мир проповедовать идеалы духовной жизни. Это глубоко ложное представление.
Прежде чем поехать в монастырь, нужно почитать Святых Отцов, особенно Отцов последнего времени, в первую очередь – творения свт. Игнатия (Брянчанинова), и в частности его письма, которые очень полезны для развенчания такого «книжного» взгляда на монашество. Монахи – это живые люди. Они пока еще не бесплотные существа. И монастыри – земные учреждения. В них живут люди, которые пока только стремятся, учатся быть небесными человеками, но еще не достигли этого.
Во многих монастырях есть примеры праведности, даже, может быть, святости – я видел таких людей. Но, во-первых, они скрываются от мира и очень глубоко покрывают себя смирением, по пророчеству Святых Отцов древности. Во-вторых, достойны ли мы видеть их, общаться с ними? В-третьих, когда человек чего-то ждет и чего-то себе навыдумывал, он, конечно же, стремится сделать так, как он выдумал. Он написал себе такой сценарий: «Вот сейчас я приеду в монастырь, будет то-то и то-то, потом будет то-то» – а в действительности бывает не так. Например, его начинают смирять. И правильно делают, потому что смирение – это золото, на которое покупается небесное царство. Это как бы экзамен, который человек обязательно должен сдать, чтобы вступить в монашескую жизнь. Можно сказать, что вся монашеская жизнь – это ряд экзаменов. Не сдал человек один экзамен – он уже не допускается до второго, пока не пересдаст. Сдал – он живет в монастыре или в том месте, куда его привел Господь, до следующего экзамена. Любой экзамен чему-то научает, но на любом экзамене можно провалиться, и не всегда есть возможность его пересдать.
– Любовь есть самый совершенный Божий дар. Нельзя упрекать людей, которые еще не имеют совершенной любви. Любой православный христианин все-таки понимает, что христианство – это любовь, и старается ее стяжать. Если не сразу и не во всех насельниках монастыря ее видно, то это говорит лишь о некотором несовершенстве людей. Но в любом монастыре – я могу это засвидетельствовать – есть люди, которые согреют вас своей любовью, молитвой и искренней заботой. В «Глинском патерике» повествуется о монахе Евгении, который нес послушание гостиничного. Он говорил, что паломники – это гости Божией Матери и, конечно же, соответствующим образом к ним относился. В монастырях стараются это понять и, чем могут, помочь, а главное, напитать душу бессмертной пищей – словом Божиим.
Одно из отличий монастырей современных от монастырей, скажем, даже XIX в. в том, что прежние монастыри существовали веками и в них была преемственность. Сейчас же братию обителей в основном