миллионов человек. Затем она идет несколько столетий почти параллельно основанию, а потом начинает, все ускоряясь, расти и выдает значительный пик (около 500 миллионов человек) с максимумом между 11800-11600 годами до новой эры.
Если рассматривать эту кривую, двигаясь не от настоящего к прошлому, а так, как это происходило в реальности, — от прошлого к будущему, нерисованный график означает, что до переломного момента численность населения в мире росла, а в период между 11800-11600 г. до н. э. началось резкое падение, продолжавшееся около двух столетий. Затем падение постепенно замедляется, численность населения стабилизируется, а начиная с 8800-8600 г. до н. э. берет начало все ускоряющийся рост населения, который продолжается и по сей день.
Но тем более удивительно и важно, что совершенно другие данные, полученные из иных областей знания, указывают на ту же дату.
Так, исходная точка индийского лунно-солнечного календаря приходится на 11652 год до н. э.
Календарь майя состоял из циклов, по 2760 лет каждый. Если, зная конец одного из них, откладывать эти циклы в прошлое, мы приходим к дате 11653 год до н.э.
Судя по тому, что падение численности населения после катастрофы продолжалось еще около двух столетий, это были, очевидно, годы, когда разбуженная стихия медленно возвращалась в свое русло. Утихали вулканы, реже становились землетрясения, оседали пыль и вулканический пепел которые заполнили атмосферу. Сквозь плотную пелену мглы начало пробиваться Солнце. Очевидно, этот момент завершения катаклизма, как считает X. Беллами, послужил отправной точкой для двух других систем календарей — ассирийского и египетского.
Египетский солнечный цикл насчитывал 1460 лет. Известна дата завершения одного из этих циклов — 1322 год до н. э. Откладывая циклы назад от этой даты, мы приходим к 11542 году до н. э.
Ассирийский календарь состоял из лунных циклов совершенно иной протяженности — 1805 лет каждый. Дата конца одного из таких циклов также весьма далека от египетской — 712 год до н. э. Тем не менее, откладывая циклы в прошлое, мы неожиданно приходим к той же точке — 11542 год.
Объяснить подобное пересечение в одной дате случайностью невозможно. Слишком маловероятно такое совпадение. Остается предположить, что исходным моментом для обоих календарей послужило какое-то одно событие. По нашей мысли, событие, связанное с катастрофой.
Таким образом, две эти даты — 11650 (11652 или 11653) год до н. э. и 11542 год до н. э. — можно считать предполагаемыми временными рамками начала и завершения эпохи катастрофы.
Битва змеи и птицы
В религиозных учениях, магии и так называемых «оккультных науках» наиболее важные положения обычно шифруются посредством символов. Сокровенный смысл этой символики бывает открыт лишь немногим посвященным. Катастрофа, о которой мы говорим, также получила отображение в этой системе эзотерических символов.
Достаточно сказать, что в христианстве, по свидетельству некоторых теологов, даже ритуал крещения посредством воды представляет собой как бы символическое повторение потопа, в который некогда было ввергнуто человечество.
В более сложном виде предстает символика этого события в других религиозных и эзотерических системах.
Космогонический миф, который можно найти в религиях народов различных континентов, утверждает, что некогда, до возникновения суши, все покрывал океан, в котором обитало некое Первичное Начало в образе змея. Будучи символом океана и большой воды вообще, змей (или дракон) олицетворял космический хаос — первоначальное состояние мира до возникновения жизни. Он же стал символом возвращения к этому первоначальному состоянию, символом уничтожения жизни, символом катастрофы и потопа. Один из вавилонских клинописных текстов год, когда произошел потоп, называет «годом ревущего дракона».
В индийской мифологии разумному началу, направляющему жизнь и развитие мира, противостоит антагонистическая сила тоже в образе гигантского змея. Это Змей Мировой Бездны, который стремится ввергнуть мир в состояние первичного хаоса. Однажды этот змей, обитающий в Мировом океане, похитил Землю и погрузился с ней на дно. Бог Вишну после борьбы со змеем освободил Землю и снова поднял ее над поверхностью воды. Вполне вероятно, это аллегорически выраженное воспоминание о погружении какой-то суши является отражением катастрофы, которая сопровождалась гигантским наводнением. Змей, как мы видим, является символом бедствия и выступает как начало, противоборствующее богу Солнца.
В Египте началом, противостоящим мировому порядку, также был змей, или «космический дракон». Иногда он выступал в образе змея Апофиса, олицетворявшего разрушительные силы тьмы, иногда змея — бога вод, приносящего наводнения, или бога Сетха, олицетворявшего слепые силы природы, также принимавшего образ змея. Многие ритуальные папирусы содержат обширные и яростные проклятия в адрес «космического змея» Апофиса. «Назад, негодяй! — читаем мы в „Книге мертвых“. — Вернись в глубину Бездны, туда, где повелел тебе быть твой отец и где ты должен быть уничтожен! Не приближайся к этому месту, где находится Ра…». И опять змей — символ вод и хаоса — противоборствует богу Солнца Ра, носителю жизни и порядка.
По представлениям древних египтян всякий раз при закате и на заре Апофис пытается потопить барку, в которой плывет по небу бог Солнца. И всякий раз когда солнце пробивалось сквозь тучи, в древнем Египте говорили, что это бог Ра победил змея Апофиса, а в священном бассейне Гелилополя совершали заклинания, чтобы обеспечить победу света над мраком.
Иудейская мифология также говорит о некоем змее Накхаш, обитавшем в первоначальном океане мироздания. Он являлся воплощением сил, враждебных верховному богу Яхве, который был началом порядка и следил за тем, чтобы Солнце, Луна и созвездия были на своих местах. В вавилонской мифологии в образе змея мы встречаем Тиамата, с которым сражается крылатый верховный солнечный бог Мардук. Подобное же представление известно и в Индонезии и в Китае, где символом потопа выступал дракон Кун- Кун.
В Америке бог вод Тлалок, приносивший наводнения, также изображался в виде змея. В других случаях он выступал в образе рогатого змея или Великого Змея Акоменаки, но неизменно все в той же роли — в качестве символа наводнения и потопа. Некоторые исследователи считают, что этот символ не американского происхождения. «Одно и то же основное представление, — пишет один из них, — как, например, функция змея как бога вод достигло Америки в бесконечном числе образов — в египетском, вавилонском, индийском, индонезийском, китайском и японском. И из всего этого множества местное жречество Центральной Америки построило систему представлений, которая является чисто американской, хотя большинство составных частей и принципов композиции было взято из Старого Света…»
Поскольку Солнце олицетворяется обычно птицей, борьба этих начал изображается, как противоборство двух символов — змеи и птицы. Придя из культов Ближнего Востока, изображение заняло место и в христианской церковной символике. Его можно встретить среди витражей и фресок средневековых храмов. В Индии этот символ предстает в образе священной птицы Гаруды со змеем вод Нага в когтях. В японской мифологии мы встречаем священную птицу Пенгу, несущую змею.
Символ этот не является, однако, достоянием только Старого Света. Образ борющихся змеи и птицы перелетел через океан и попал в Америку. Сегодня его можно видеть даже в государственном флаге Мексики.
Иногда символом птицы — Солнца выступает Крылатый диск. Это был знак, состоявший как бы из двух начал: круг — от Солнца и крылья — от птицы. Так, древнеегипетский бог Гор, приняв образ сокола, изображаемого в форме крылатого диска, атакует Сетха. Борьба кончается тем, что Сетх «превратился в ревущего змея, который спрятался в нору в земле». В Вавилоне в форме Крылатого диска изображался верховный бог Бэл, тоже в битве со змеем — символом вод. В Индии крылатый диск — символ Вишну, победителя змея потопа.
Знак Крылатого диска находим и в Полинезии, и у египтян, и у хеттов, и в Южной Америке, и у
