понимали, что Бог заставил Свое дыхание служить тонким связующим звеном между душой и телом человека. Книга Бытия говорит:
«И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лицо его дыхание жизни; и стал человек душою живою»15. Человеческое тело состоит из различных химических и металлических веществ, которые можно обнаружить и в «прахе земном». Плоть человеческая никогда не могла бы проявить какую бы то ни было деятельность, не смогла бы выказать влияние энергии или движения, если бы в ней не существовали жизненные потоки, переданные телу душой, благодаря действию дыхания (особой газообразной энергии), как это наблюдается у непросветленных людей. Потоки жизненной силы, проявляющиеся в человеческом теле как пять видов праны, или тонких жизненных энергий, суть проявления вибрации ОМ, или вездесущей души.
Отражение жизни, как кажущаяся реальность, которая сияет в клетках тела и берет свои истоки в душе, есть единственная причина, привязанности человека к своему телу. Очевидно, он не стал бы относиться с таким же заботливым почтением к куску глины. Человек сложно отождествляет себя со своей физической формой, и это происходит потому, что потоки жизненной силы его души вдыхают в плоть настолько интенсивную энергию, что человек ошибочно принимает следствие за причину и идолопоклоннически воображает, что его тело обладает самостоятельной жизнью.
Человеческое сознание – это осознание тела и дыхания. Его подсознательные сферы, столь активные во время сна, отождествляют себя с душой, временно отделяющейся от тела и дыхания. А сверхсознательный элемент индивидуального человека представляет собою свободу от заблуждения, согласно которому «существование» зависит от тела и дыхания16. Бог живет без всякого дыхания; душа, сотворенная по Его образу, впервые осознает свою подлинную сущность только в состоянии прекращения дыхания.
Когда дыхание, это связующее звено между телом и душою, разрушено эволюционной кармой, происходит внезапное изменение, называемое «смертью». Клетки физического тела возвращаются к своему естественному бессилию. Однако
Жизнь за жизнью человек прогрессирует в приближении – особым, только ему свойственным путем – к собственному апофеозу. При этом бывает, что он движется к этой цели, допуская много ошибок. Смерть – это не перерыв в его движении вперед. Она просто предлагает индивиду более подходящие условия астрального мира для того, чтобы очиститься от шлака своей жизни и низшей природы. «Да не смущается сердце ваше... В доме Отца Моего обителей много».17 Действительно, нельзя представить себе, что бы Бог исчерпал Свою изобретательность, устроив только этот мир, чтобы и в другом мире Он не предложил нам ничего, более возбуждающего наш интерес, нежели бренчанье арф.
Смерть не зачеркивает все существование человека: не будучи окончательным бегством от жизни, она не является и дверью к бессмертию. Тот, кто потерял свое 'я' в земных наслаждениях, не обретет его и среди воздушных чар астрального мира. Там он просто накапливает более тонкие восприятия, повышает чувствительность к прекрасному и доброму (что – то же самое). Именно на наковальне этой плотной земли борющийся человек должен выковать неразрушимое золото духовного тождества. Держа в руках это с трудом обретенное золотое сокровище, единственно приемлемый дар для алчной смерти, человек завоевывает конечное освобождение от кругов перевоплощений.
В течение нескольких лет я вел в Энсинитас и в Лос-Анджелесе занятия по «Йога-сутре» Патанджали и по другим глубочайшим источникам индийской философии.
«Почему Бог вообще соединил душу с телом?» – задал мне однажды вечером вопрос какой-то ученик.– «Какова была Его цель, когда Он дал толчок, явившийся началом эволюционной драмы творения?» Бесчисленное множество людей ставит и ставило тот же вопрос, и философы тщетно пытались на него ответить.
«Оставьте в Вечности хоть несколько неисследованных тайн,– говаривал, улыбаясь, Шри Юктешвар.– Как могут ограниченные мыслительные способности человека уяснить непостижимые мотивы Несотворенного Абсолюта?».18
«Рассудочная способность человека, скованная причинно-следственным принципом феноменального мира, бессильна перед загадкой Божественного, Безначального и Беспричинного. Тем не менее, хотя человеческий разум и не в состоянии проникнуть в глубину загадки творения, каждая тайна будет в конце концов раскрыта подвижнику Самим Богом».
Тот, кто искренне жаждет мудрости, должен довольствоваться началом исканий, смиренно осваивать первые простые принципы Божественного Плана, не требуя раньше времени точных математических формул и «теории относительности» жизни.
«Истинно, истинно говорю вам,– пояснял Иисус,– Сын ничего не может творить Сам от Себя, если не увидит Отца творящего; ибо что творит Он, то и Сын творит также».21
Тройная природа Божественного, в которой Он являет Себя в феноменальном мире, символизируется в индийских писаниях в виде Брахмы, или Творца, Вишну, или Вседержителя, и Шивы, или Обновляющего Разрушителя. Их триединая деятельность непрестанно проявляется в вибрационном творчестве. Поскольку Абсолютное превышает человеческие силы постижения, благочестивые последователи индуизма поклоняются Ему в царственном воплощении Троицы22.
Однако Вселенской созидательно-охранительно-разрушительный аспект Божества не является Его конечной или даже существенной природой. Ибо космическое творчество есть лишь Его
Все великие пророки хранили молчание, когда их просили раскрыть конечные тайны. Так, на вопрос Пилата: «Что есть истина?»25 Иисус не дал ответа. Такие показные всеохватывающие вопросы, которые задают подобные Пилату интеллектуалисты, редко проистекают из огненного духа исследования. Эти люди говорят скорее с пустым высокомерием, считая духовные ценности страдают недостатком убежденности26, т.е. имеют признак «свободомыслия».
«Я на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать об истине; всякий кто от истины, слушает голоса Моего».27 В этих словах Христа заключен смысл многих томов. Дитя Божье «свидетельствует»
Истина – это не теория, не спекулятивная философская система, не интеллектуальное постижение. Истина есть точное соответствие Реальности. Для человека истина состоит в непоколебимом познании своей подлинной природы, себя, как души. Каждым действием и каждым словом Своей жизни Иисус доказывал, что Он знает
Будда также отказывался пролить свет на конечные истины метафизики, сухо заметив, что кратковременное пребывание человека на Земле лучше всего использовать для улучшения его нормальной природы. Китайский мистик Лао-Цзы правильно учил: «Знающие не говорят, говорящие не знают».