Полной Истинности, распространяй Великое Дао в Поднебесной. И только теперь пятнадцать лет изучавший мастерство, восемь лет хранивший Дао и двадцать три года живший в безвестности Лин Лин-цзы Ван Липин, Восемнадцатый Транслятор даосской Школы Драконовых Ворот Полной Истинности, продолжатель «искусства внутренней работы развития ума классической Энциклопедии Драгоценностей Духа» выступил перед мирскими людьми в своем подлинном обличье. Пекин, центр огромной страны, величественная и пышная столица с ее небесным великолепием, выдающимися людьми. одухотворенной землей, древнее чудо в расцвете своей красоты, место, где собрана вся одухотворенная краса Неба-Земли-Человека. В юго-западном уголке столицы есть одна даосская святыня, самый большой в Северном Китае даосский монастырь Байюньгуан, Монастырь Белых Облаков. Байюньгуань – одна из трех резиденций патриархов Школы Драконовых Ворот Полной Истинности. На рубеже эпох Сун и Юань основатель Школы, патриарх Муж Вечной Молодости Цю Чуцзи начал здесь проповедь Дао? благодаря чему религия Полной Истины расцвела в Поднебесной. Восемьсот лет спустя Восемнадцатый Транслятор дела патриарха Цю Лиy Лин-цзы Ван Липин прибыл сюда и, совершив обряд поклонения патриархам, поселился в Бадачу, местечке в горах Сишань к западу от Пекина. Здесь он намеревался устроить большие лекционно-практические курсы по «искусству внутренней работы по развитию ума классической Энциклопедии Драгоценностей Духа», чтобы учить людей даосской культуре. Место для совершенствования в выплавлении было назначено в Бадачу в Монастыре Царства Ароматов Сянцзесы. Вокруг горы, облака. Каждое утро на заре здания монастыря Сянцзесы как бы рождаются из пелены тумана. В монастыре давно уже не было отшельников, и никто тут не убирал. Кроме трех зданий – библиотеки и двух ее флигелей, все было затянуто паутиной, покрыто пылью. Г-н Ван Липин прибыл в горы заранее и чисто-начисто вымел каждое помещение. А еще провел в каждом здании сидячую медитацию, тщательно совершил жертвоприношения Прошлому и Будущему, Верху и Низу, удалил все сырое Иньское ци, накопившееся здесь за многие годы. Потом он с улыбкой встречал слушателей курсов, прибывших из самых разных мест, их было более сотни. Это было беспримерное дело –такой массе народа? разного пола, возраста, самых разных характеров настроений нужно было преподать мастерство покоя. Прежде всего надо было рассказать слушателям, прибывшим из разных уголков страны, о началах, прояснить некоторые понятия. Ван Липин высказал свои сомнения относительно вошедшего в моду словечка «цигун», рассказал о трех состояниях «ци». В даосском искусстве пестования жизни самое главное правило – это соблюдение естественности, следование законам спонтанности. Человек рождается в природе, существует между небом и землей, он неразрывно связан с природой, и главная форма этой связи –«ци». Лао-цзы обобщил это такой формулой: «Человек следует образцу земли, земля следует образцу Неба, Небо следует образцу Дао, Дао же дает образец спонтанност@и. Сейчас все говорят о «цигун», в древности же не только не было такого выражения, но и иероглиф «ци» тоже использовался по-другому. Конкретное содержание «ци» тройственно: Первое – это ци дыхания, это ци природного воздуха. Оно бесформенно, у него нет «колеи», нет определенных путей движения, это ци, существующее в природе, а также на границах человеческого тела. Это ци среды. Второе – это Ци, исконная тончайшая материя в человеческом теле, это поток энергии внутри тела. Хотя оно невидимо и неощутимо, в нем есть мельчайшие частицы. которые могут быть зарегистрированы приборами, это материя без формы. Третье –Высшее Ци, это ци, несущее свет, это тоже поток энергии внутри тела, содержащий мельчайшие частицы. Высшее Ци светится, нагревается и при испускании люди могут его видеть. Оно может испускать электрические волны, образовывать магнитное поле, что используется для лечения людей. Три вышеназванных вида ци отражают разные уровни тренированности, между ними может быть взаимопереход и взаимовлияние. В начале тренировок занимаются природным «ци», а от него переходят к познанию самого человеческого тела. Когда достигнута определенная степень продвинутости, «ци» превращается в «Ци». Если продолжать совершенствование в выплавлении дальше, «Ци» превратится в «Высшее Ци». //310// Если так заниматься, то продвинешься до высокой ступени. Когда «Ци» превращается в «Высшее Ци», могут проявиться некоторые реакции, например, отказ от пищи, отказ от скоромного, от курения, от вина, чая и т.п. В таких случаях нужно действовать очень осмотрительно, иначе можно утратить прежние наработки, разрушить все на полпути. В общем, если хочешь осуществить превращение «Ци» в «Высшее Ци», необходимо совершенствоваться в мастерстве покоя, так как осуществить это в опоре на мастерство движения невозможно. При выплавлении мастерства покоя преимущественно совершенствуются в выплавлении «Четырех Сторон» человеческого тела—передней, задней, левой и правой. Когда внешнее впускается внутрь, это взаимосоединение шэнь, мысли и ци; внутреннее выпускается наружу, это взаимосоединение шэнь, мысли и Ци; когда наружу посылается ци, это взамосоединение шэнь, мысли и Высшего Ци. Чтобы обобщить все это, я прибегаю к таким словам: ци – естественная информация Неба; Ци –тайна микрокосма человеческого тела; Высшее Ци –секрет совершенствования истинности и превращения в небожителя; сокровенная тайна неисчерпаемости ци, Ци и Высшего Ци. В этом состоит сокровенная тайна даосского искусства пестования жизни. Услышав такие слова, слушатели сразу же схватывали суть. Глубокое знание даосской теории г-н Ван Липин приобрел параллельным совершенствованием в выплавлении своего тела и ума, путем тщательных проверок на собственном опыте и мгновенных озарений. Внимая объяснениям, ты всего лишь стоишь у ворот истины. Если же ты хочешь войти в них, а потом подняться по ступеням и проникнуть в храм, усвоив глубокий смысл, заключенный в словах, то для этого нет иного пути, чем тяжкий труд совершенствования в выплавлении. До обеда Ван Липин читал лекции, а после обеда и вечером вел со слушателями занятия по совершенствованию в выплавлении, стараясь, по возможности, использовать для обучения методы собственных Учителей. В великом мастерстве покоя, или мастерстве сердечной природы самым трудным является сидение со скрещенными ногами. Сохранять расслабленность тела, расслабленность формы, расслабленность костей, мыслей, зрения в условиях, когда тебе очень больно, совсем нелегкое дело. В начале совершенствования в //311// выплавлении некоторые слушатели не понимали этого глубокого секрета. Посидят немного со скрещенными ногами – им так становится больно, прямо дрожь прохватывает. Тут уж воли не удержать. Г-н Ван Липин, с одной стороны, подбадривал всех, советуя терпеть и продолжать занятия, не распрямлять ног, а с другой – разъяснял: Тренироваться в сидении со скрещенными ногами – это самое трудное. Границей здесь является обморок. В «Условиях достижения великого совершенства» («Да чэн цзе яо») говорится: И железному человеку трудно это вытерпеть, это труднее самого трудного. Но если от боли не умрешь, то и не воскреснешь, так для чего же ее терпеть? Чтобы человек узнал, что кроме этого нашего мира человека- событий-вещей, в котором все начинается страданием, есть еще мир Неба-Земли-Человека, переход в который также совершается через страдание. Мы должны узнать эти страдания на собственном опыте, и если эту трудность мы преодолеем, никакие другие нам не будут страшны. Человек в действительности способен терпеть. Нестерпимо только то, чего не может преодолеть воля, а волей нужно управлять с помощью мысли. Сначала при сидении со скрещенными ногами выплавляются кости, изменяется вещество крови, это подготовка к выплавлению мастерства соответствия внутренним Пяти Элементам. Посидишь так один-два года, страдания прекращаются, приходит наслаждение, прямо как будто бы входишь в иной мир. Хотя все это банальные слова, но если говорить о Ван Липине, он прочувствовал их, лишь пройдя через множество страданий, через несколько смертей и воскресений. И он учил мастерству и теории, основываясь на своем собственном опыте. На слух это было очень убедительно и чрезвычайно просто. Со
