отвечающими за создание людей и разных существ. И здесь, и там во вселенной много уровней.
Индейцы ленапе, или делавары, относятся к алгонкинам. Они всегда верили во множество богов,
Старейшины племени ленапе при проведении ритуала в «Большом Доме» читали молитву: «У человека есть дух, а тело служит лишь его одеждой. Поэтому люди должны заботиться о духе, чтобы попасть на небеса и пребывать в чертоге Создателя. Нам отмерен срок жизни на земле, а затем наши души должны покинуть ее. Когда человеку приходит время покинуть землю, он должен отправиться к Гицелему каонг в радости и покое. Мы все должны молиться Ему, чтобы он подготовил наш дух к этому моменту, чтобы мы, покинув землю, навсегда соединились с Ним… Когда мы достигнем этого места, нам не нужно будет что-либо делать, о чем-либо тревожиться – мы будем счастливы. Мы знаем, что в Стране Духов живут наши предки, когда-то покинувшие землю. Там неземная красота, прекрасные водопады и чудесные плоды. Там нет солнца, но есть свет гораздо ярче солнца, который Создатель питает своей силой. Люди навсегда остаются там в том возрасте, в каком умерли на земле; а тот, кто был здесь больным, слепым или увечным, там будет совершенно здоровым. Только плоть подвержена болезням: дух же всегда совершенен» (Eliade. 1967. P. 160). В этой космологии удивительно много сходств с ведической концепцией. В Бхагавад-гите (2.22) сказано, что тело – это покров души, и что цель нашей жизни – слияние с Богом. В Бхагавад-гите (15.6) говорится, что обитель Бога светла, но там нет ни луны, ни солнца.
«Большой Дом» ленапе – это модель вселенной. «В центре стоит посох Великого Духа, его держит Верховное Божество, а нижний его конец упирается в землю. Поверхность нашей планеты служит полом Большого Дома. Земля под Большим Домом – это нижний мир, а над крышей еще двенадцать небес, и на самом верху – обитель Великого Духа, Создателя» (Speck. 1931. Pp. 22–23). В Большом Доме есть также Белый Путь, известный нам как Млечный Путь, по нему души попадают в обитель Великого Духа.
Верховного бога индейцев омаха зовут Ваконда. В их традиции представление о появлении человека очень схоже с теорией деволюции, представленной в этой книге. Индеец омаха рассказывает: «В начале все вещи существовали в сознании Ваконды. Все существа, и люди в том числе, были духами. Они летали в межзвездном пространстве (на небесах). Они искали место, где могли бы воплотиться в материи». Сначала они прилетели на солнце и луну, но эти места им не подошли. Затем они спустились на землю, которая была полностью покрыта водой. Когда вода схлынула, показалась суша. По словам индейца, «на землю спустилось множество духов, и они воплотились в физических формах. Они питались семенами трав и плодами деревьев, и земля была наполнена их радостью и благодарностью Ваконде, создателю всех вещей» (Eliade. 1967. Pp. 84–85).
Космологическая концепция австралийского племени аранда
Племя аранда является одним из представителей коренных народов Австралии. По их повериям, в начале были великие существа нумбакулла. Это слово означает «вечный» и «из ничего». Согласно преданиям южных, центральных и северных аборигенов, самый великий из этих существ – Нумбакулла, который пришел из ниоткуда в Ламбуркну (юг континента). Он создал сушу и воду, горы, реки, холмы и пустыни. Он создал флору и фауну. Также он установил тотемные места (кнаникилла), чтобы потом их использовать для дальнейшего населения земли разными существами (Spencer, Gillen. 1927. P. 356).
В иерархии аранда следом за Нумбакулла идут боги и богини природы. Богиню солнца зовут Алинга, или Ортика. Говорят, что она появилась из земли неподалеку от места Элис Спрингс в сопровождении двух женщин. У старшей женщины на руках был ребенок. Каждый день богиня солнца покидает их и поднимается на небо. А ночью солнце возвращается в то же место, откуда встало (Spencer, Gillen. 1927. P. 496). Боги воды (Атоакватье) отвечают за снабжение земли водой из облаков, на которых они живут. Бог луны, Атнинджа, у аранда мужского пола, и иногда его зовут Атуа Окнурча, большой человек. Еще есть нижний мир.
Когда Нумбакулла вернулся в свой
Чтобы сделать чуринги, Нумбакулла сначала должен был создать
Потом Нумбакулла сделал из самого себя еще много курун, душ. Каждая куруна была связана с чурингой с определенным тотемным знаком: акильпа (дикая кошка), эрлиа (эму), арура (кенгуру) ит.д. Нумбакулла отдал все чуринги Инкате Акильпе Маракнирре и научил его ритуалам каждой тотемной группы. Акильпа Маракнирра принес все чуринги в тотемные места (кнаникиллы), которые до этого обозначил Нумбакулла. В каждой чуринге была куруна вождя клана и еще много чуринг и курун. Главные чуринги назывались чуринга индулла-ирракура. Когда в нужном месте из чуринги появлялся вождь клана, он должен был создать свой народ с помощью остальных чуринг и курун. Также он должен был использовать чуринги и куруны, которые хранились в его собственном теле (Spencer, Gillen. 1927. P. 361).
Разделение людей на мужчин и женщин объясняется следующим образом: первые каменные чуринги всех тотемных групп были разбиты надвое – появились пары. Эти пары соединили вместе. Спенсер и Гиллен пишут: «Одна половинка в каждой паре чуринг заключала в себе мужскую душу,
Ребенок рождался, когда куруна входила в женщину. Куруна раньше существовала в другом теле, и старейшины кланов знали, как определить, чья именно куруна пришла в мир в виде нового ребенка (Spencer, Gillen. 1927. P. 103). О процессе зачатия и рождения детей У.Е.Х. Станнер в работе «The Dreaming» (Stanner. 1956) пишет: «В представлении аборигенов, ребенок появлялся на свет не из-за сексуального контакта женщины и мужчины – будущий отец должен был увидеть дух ребенка во сне. Во сне его собственный дух “находил” ребенка и направлял его к женщине, которая потом вынашивала его. Физический контакт был необязательным и зависел от ситуации» (Lessa, Vogt. 1958. P. 515).
Чуринга, из которой приходила куруна (душа) ребенка, оставалась в перталкере клана. Двойник куруны,
