часть времени. Учитель говорит, что то, что настигает человека извне, не имеет ни малейшего значения – горе, неприятности, болезни, утраты должны как бы не существовать для него и не должны нарушать спокойствия его ума. Они – лишь последствия прежних поступков, и когда они приходят, ты должен выносить их бодро, помня, что всякое зло преходяще и что ты обязан всегда оставаться радостным и безмятежным. Они обусловлены твоими прежними существованиями, а не нынешней твоей жизнью; ты бессилен их избежать, следовательно, бесполезно о них печалиться. Думай лучше о том, что и как ты делаешь теперь, так как это обусловит события твоей следующей жизни, ибо их ты можешь изменить.
Никогда не позволяй себе предаваться печали или унынию. Уныние – дурное чувство, потому что оно заражает других и увеличивает тяжесть их жизни, чего ты не имеешь права делать. Поэтому, если оно нахлынет на тебя, преодолей его сразу.
Еще в одном смысле ты должен владеть своей мыслью: не позволяй ей рассеиваться. Что бы ты ни делал, сосредотачивай свою мысль на том, чтобы это было сделано в совершенстве; не позволяй своему уму бездействовать, держи всегда наготове в глубине его хорошие мысли, которые способны увлечь тебя, как только он окажется свободным.
Пользуйся ежедневно силой твоей мысли для благих целей; будь силой, содействующей эволюции. Думай каждый день о ком-нибудь, кто страдает, скорбит или нуждается в помощи, и изливай на него любящие мысли.
Удерживай свой ум от гордости, ибо гордость появляется только от неведения. Человек незнающий думает, что он велик, что он совершил то или другое великое дело; мудрый человек знает, что только Бог велик и что все хорошее делается благодаря только Богу.
2. Контроль над поступками. Если твоя мысль будет такой, какой ей надлежит быть, твои поступки не доставят тебе много проблем. Помни, однако, что для того, чтобы приносить пользу человечеству, мысль должна реализоваться в действие. Лениться нельзя; надо неустанно делать хорошие дела. Но ты должен исполнять свой собственный долг, а не долг другого человека, разве только с его разрешения и с целью помочь ему. Предоставь каждому делать свое дело по-своему; будь всегда готов предложить свою помощь там, где она нужна, но никогда не вмешивайся. Для многих труднее всего в жизни научиться заниматься только своими делами, но именно так ты и должен поступать.
Твое стремление приступить к высшему служению не должно заставлять тебя забывать твои мирские обязанности, ибо пока они не будут выполнены, ты не освободишься для другого служения. Ты не должен возлагать на себя новых житейских обязанностей, но те, которые уже взял на себя, ты должен исполнять в совершенстве – конечно, лишь те бесспорные и разумные обязанности, которые ты сам признаешь, а не воображаемые обязанности, которые другие пытаются тебе навязать. Если ты хочешь принадлежать Ему, ты должен исполнять обыденную работу лучше, а не хуже других, ибо ты должен и это делать во Имя Его.
3. Терпимость. Ты должен стать абсолютно терпимым и чувствовать такой же искренний интерес к верованиям людей других религии, как и к своим собственным. Ибо их вера – такой же путь к высшему, как и твоя. Для того, чтобы помогать всем, ты должен всех понимать.
Но, чтобы обрести эту совершенную терпимость, тебе следует прежде всего самому освободиться от ханжества и суеверий. Ты должен понять, что все обряды несущественны, иначе ты будешь считать себя как бы лучше тех, кто совсем их не соблюдает. Не осуждай также людей, которые еще слишком ревностно придерживаются их. Предоставь всем поступать так, как они хотят, только и они не должны мешать тебе, знающему истину – они не должны пытаться навязывать тебе то, что ты уже перерос. Будь ко всем снисходителен; будь ко всем благожелателен.
Теперь, когда глаза твои открылись, некоторые из твоих прежних верований и обрядов могут показаться тебе нелепыми; может быть, они в самом деле таковы. Но, хотя ты сам уже перестал принимать в них участие, относись к ним с уважением ради тех добрых душ, которым они еще нужны. Эти обряды имеют свое место, они имеют свое значение; они подобны тем двойным линейкам, которые помогали тебе в детстве писать прямо и ровно, пока ты не научился писать гораздо лучше и свободнее без них. Было время, когда и ты в них нуждался; но теперь это время прошло.
Один Великий Учитель написал: «Когда я был младенцем, я по-младенчески мыслил, по- младенчески рассуждал; а как стал мужем, то оставил младенческое». Но тот, кто забыл свое детство и утратил сочувствие к детям, не может учить их и помогать им. Итак, относись доброжелательно, кротко, терпимо ко всем, но ко всем одинаково – к буддисту и к брамину, к джаину и к иудею, к христианину и к мусульманину.
4. Бодрость. Ты должен бодро нести свою карму, какова бы она ни была, принимая за честь, что тебя посещают страдания, ибо это доказывает, что владыки Кармы признают тебя достойным помощи. Как бы тяжела ни была карма, благодари, что она не хуже. Помни, что ты мало чем можешь быть полезен Учителю, пока твоя дурная карма не будет изжита и ты не освободишься. Отдавая себя Ему, ты тем самым просил, чтобы погашение твоей кармы было ускорено, и поэтому ты теперь изживаешь в одну или две жизни то, что иначе было бы распределено, быть может, на сотню жизней. Но для того, чтобы погасить свою карму наилучшим образом, неси ее бодро и радостно.
Еще один вопрос. Ты должен избавиться от всякого чувства собственности. Карма может отнять у тебя то, что тебе всего дороже, даже людей, которых ты любишь больше всего. Но и тут ты должен быть бодрым, готовым расстаться со всем и со всеми. Часто Учителю бывает нужно излить свою силу на других через своего ученика, но Он не может этого сделать, если ученик поддается унынию. Итак, бодрость должна стать правилом жизни.
5. Целеустремленность. Единственная цель, которую ты должен поставить перед собой – это делать дело Учителя. Какая бы иная работа ни появилась на твоем пути, этого ты никогда не должен забывать. Однако, ничто иное не может стать на твоем пути, ибо всякая полезная, самоотверженная работа и есть дело Учителя, и ты должен исполнять ее ради Него. Ты должен сосредотачивать все свое внимание на каждой работе, пока ты ее делаешь, с тем чтобы выполнить ее как можно более качественно. Тот же Учитель написал: «Что бы ты ни делал, делай от всего сердца, как бы ты делал для Бога, а не для людей».
Вообрази себе, как бы ты делал какую-нибудь работу, если бы ты знал, что Учитель придет сейчас взглянуть на нее; именно так должен ты исполнять всякое дело. Те, кто знает больше других, – больше других знают, что этот стих означает. Есть и другой, подобный ему, гораздо древнее: «Что бы ни приходилось твоей руке делать, делай это изо всех сил твоих». Целеустремленность означает также, что никогда ничто не отклонит тебя, хотя бы на одну минуту, от Пути, на который ты вступил. Никакие искушения, ни мирские удовольствия, ни даже мирские привязанности, никогда не должны отвлекать тебя в сторону. Ибо ты сам должен слиться с Путем; он настолько должен стать частью твоего существа, чтобы ты следовал по этому Пути, не задумываясь, и уже не мог бы свернуть в сторону. Ты, являясь бессмертной Монадой, решил так; отойти от Пути означало бы отойти от самого себя.
6. Вера. Ты должен верить своему Учителю; ты должен верить себе. Если ты видел Учителя, ты будешь верить Ему беззаветно, проходя через многие жизни и смерти. Если ты Его еще не видел, ты все же должен стараться понять Его и верить Ему; иначе даже Он не может помочь тебе. Если нет полного доверия, не может быть полного излияния любви и силы.
Ты должен верить себе. Ты говоришь, что ты себя слишком хорошо знаешь? Если ты так думаешь, ты себя не знаешь; ты знаешь лишь свою слабую внешнюю оболочку, которая часто срывалась в тину. Но ты, твоё истинное «Я» – искра огня Самого Бога, и Бог, Который всемогущ, пребывает в тебе, и в силу этого нет ничего, что бы ты не мог совершить, если бы захотел. Скажи себе: «Что сделал один человек, то может сделать и другой человек. Я – человек, но вместе с тем, я – Бог в человеке. Я могу сделать это и я это сделаю». Ибо воля твоя должна быть подобна закаленной стали, если ты хочешь идти по Пути.
