Доктор Роберт Тормен —один из ведущих американских ученых, специализирующихся на индо-тибетском буддизме, профессор факультета религиоведения Колумбийского университета, президент Тибетской общины — организации, чья деятельность направлена на сохранение тибетской культуры. Он также является тибетским монахом-мирянином и Его Святейшество Четырнадцатый Далай-Лама, возглавляющий сообщество тибетских буддистов в изгнании, почитает его за старого и надежного друга.
Доктор Тормен любезно согласился прочесть первую книгу «Ока Возрождения» и оценить ее содержание как с исторической, так и с духовной точек зрения. Имея за плечами тридцатилетний опыт теоретических и практических исследований тибетского буддизма, он часто ссылался на свои книги, когда во время нашей беседы разговор касался вопросов, требующих детальных сведений общего характера. С позволения доктора Тормена, текст этого интервью содержит цитаты из его трудов.
Вопрос: Каким было первое Ваше впечатление от «Ока Возрождения» Питера Кэлдера?
Роберт Тормен: Это очень симпатичная книга, напоминающая своей цельностью «Потерянный горизонт» Хилтона. Совершенно очевидно, что написана она была в то время, когда Тибет представлялся Западу этакой Шангри-Ла, волшебным далеким раем удивительных возможностей. Может быть, такое представление явилось результатом того, что Тибет был уникальным местом на Земле, единственной страной, где религиозные и духовные вопросы ставились выше геополитических и экономических.
Доктор Тормен пишет, что вплоть до оккупации Тибета Китаем в 1950 году, когда началось систематическое уничтожение целого народа со всей его культурой, тибетцы представляли собой нацию, которая военным победам предпочитала достижения в сфере духовности и самосовершенствования. В XVII веке Пятый Далай-Лама стал королем Тибета, связав таким образом политическую и духовную судьбу страны. Практически не занимаясь вопросами расширения тибетской территории и своего влияния, правительство направило всю мощь и энергию маленького народа на строительство монастырей и развитие религиозного искусства. Государственной политикой стало следование не. букве, но духу тибетского буддизма. Медитация как таковая стала одним из государственных приоритетов, а духовные подвижники, они же святые, считались наиболее почитаемыми членами общества.
Ярким выражением государственной политики было Великое молитвенное празднество в Лхасе, всенародное утверждение духовности, проводимое на протяжении 551 года. Ежегодно привычная деловая деятельность страны на две недели замирала, символические ключи от города вручались монахам, а все люди собирались вместе для молитв и отмечания праздника.
Доктор Тормен пишет, что «этот праздник с 1409 года до 1960, когда китайские оккупанты отменили его, был главным событием в жизни тибетцев».
В .: Как духовность проявлялась в повседневной жизни людей?
Р.Т .: В Тибете существовала культура, отвергающая насилие и основанная на принципах альтруизма, любви и сострадания. В тибетском буддизме эти понятия являются не просто религиозными идеалами — с оглядкой на них строится образ жизни человека, под их влиянием формируются взгляды людей; практические способы претворения в жизнь этих принципов оговорены в самой религиозной доктрине. Безусловно, эгоцентричному, занятому лишь собой европейцу такая мирная культура, которая счастье других ставит превыше всего, да еще и следует своим принципам в реальной жизни, покажется истинной Шангри-Ла.
В .: Нельзя ли подробнее рассказать, что означает сострадание в контексте буддистского учения?
Р.Т .: Присутствие сострадания можно почувствовать в Его Святейшестве Далай-Ламе, в исходящих от него энергии и заботе, направленных на вас. Вы можете почувствовать, что он не эгоцентричен, что он больше печется о вас, чем о себе. Это действительно удивительно, если учесть, что довелось испытать ему лично и всему его народу.
«Я понял, что наивысшей степени внутреннего спокойствия можно достичь через любовь и сострадание. Чем больше мы заботимся о счастье других, тем надежнее наше собственное благополучие. Необходимо развивать в себе способность к состраданию, неподдельное сочувствие к людским горестям и желание избавить людей от боли. Наградой будет возрастание чувства внутренней силы и спокойствия».
Тенцин Гиасто, Четырнадцатый Далай-Лама, «Сострадание и личность»
Согласно традиционным буддистским представлениям, сострадание, особенно перед лицом больших трудностей, привносит в душу мир и спокойствие. А такое состояние является и физическим, и духовным благом.
«Собственный опыт говорит мне, что духовное и физическое здоровье неразрывно связаны между собой. Не подлежит сомнению, что волнение и гнев делают человека более восприимчивым к болезням, в то время как спокойный разум, наполненный добрыми мыслями, не дает телу легко капитулировать перед недугом».
Тенцин Гиасто, Четырнадцатый Далай-Лама, «Сострадание и личность»
Те, кто практикуют Пять Ритуалов, хорошо ощущают эту упомянутую Далай-Ламой связь между физическим здоровьем и душевным равновесием: замечено, что вместе с улучшением здоровья
