еще эгоистичнее, ведь по-иному реагируете на происходящее, на отношения и страдания, а люди могут трактовать это как невнимание к ним.А Вы просто понимаете суть происходящего и не рыдаете, как все, или не в панике, как все…
Например, Вы еще больше стремитесь дать всем, но в таком специфическом виде, исправлением мироздания, через себя, что этот самый большой альтруизм, может представляться им как эгоизм. Как любящий отец не даст нож ребенку, чтобы игрался с ним и навредил себе, например, так и Вы вдруг не желаете вредного, но ощущаемого ими как сладкое, и так, соответственно, относитесь к близкому, а он этого не понимает. Каббала, вообще-то, понимается из собственного опыта и, к сожалению, только постигающими…
Отказаться ли от этого мира?
Является ли нежелание человека жить желаниями материального мира желанием к духовному миру, или этого недостаточно?
Система воспитания «Мусар» построена по принципу угроз человеку за его плохое поведение, наказаниями в этом и в том мире. От этого взяли методику и системы иных религий. Каббала кардинально отличается от всего этого, потому что ее методика дана Творцом, а не выдумана человеком:
1. Никакого насилия и устрашения. Наказания в аду нет. Ада нет вообще. Нет ничего хуже состояния неощущения Творца – того, в котором мы находимся. Только мы этого не осознаем, как червяк, высовывающийся из навоза, и только тогда обнаруживающий, где он находится. Так вот, мы еще не высунули голову…
2. Высший мир, т.е. ощущение Творца, лучше этого мира и поэтому необходимо и стоит стремиться к нему как к совершенству, а не ввиду наказания. Но и в этом мире, пока мы высший мир не возвели в большее, мы наслаждаемся и это нам необходимо для развития. Уничтожающий свое желание насладиться не может больше развиваться (как йоги, когда человек стремится из уровня «человек» дойти до уровня «растение», а Цель – уподобиться «камню»).
Поэтому отказ от этого мира неразумен. Надо научиться только еще больше получать, постоянно, бесконечно, вечно и этим жить – это и есть умение использовать науку о получении, «Хохмат а-Каббала». Вся проблема таким образом сводится к тому, чтобы:
1 Ощутить высший мир, Творца.
2. Убедиться, что он бесконечно лучше этого мира.
3. Понять методику освоения того состояния.
4. Реализовать ее и стать вечным и совершенным во всем.
Логика и разум
Достаточно ли использования логики в мышлении для понимания Божественного?
Никакая логика не поможет в понимании духовного, потому что все духовное находится выше нашей логики и разума, поэтому-то мы и не ощущаем духовное. Мы нашими органами чувств и разумом, включая логику и пр., можем исследовать только то, что можно уловить в них и проанализировать. Вся эта информация в совокупности называется'этот мир'.
Для ощущения высшего мира мы обязаны обрести иные органы ощущения, так называемый «экран». Только в нем мы сможем ощутить то, что выше, т.е. вне нашего земного ощущения, то, что наши естественные, природные органы чувств не улавливают. Вместе с ощущениями высшего мира мы получаем и иную логику, разум. Вернее, вначале получаем разум и логику высшего мира, а затем в той же мере получаем и ощущение его. Обрести экран возможно только методикой, называемой «хохмат а-Каббала» – «наука о получении».
«Сулам» изучается последним
В статьях Раба'ш много ссылок на комментарии «Сулам». Расскажите, пожалуйста, что это за книга и собираетесь ли Вы перевести ее на русский?
Сулам в переводе «лестница». Так назвал свой комментарий на всю книгу Зоар раби Й. Ашлаг, потому что, изучая его, можно подниматься по лестнице человек-Творец до уровня Творца, что и есть Цель творения. Я перевел с комментариями раби Й. Ашлага и с дополнениями, услышанными от моего Рава, первый том книги Зоар. Это моя 8-ая книга. Комментарии Сулам можно правильно понять только после изучения всех предисловий к книге Зоар раби Й. Ашлага, основное из которых – «Введение в науку Каббала» (моя 15 книга). Постепенно, уже много лет, я перевожу все особенные, интересные места из книги Зоар. Надеюсь, они соберутся в отдельную книгу.
Глава 14.
Время, пространство, движение, свобода воли…
Год 2000
Будет ли конец света в 2000?
Есть время духовное (См. книгу «Внутреннее созерцание») – это последовательность действий. Немного подобно этому ощущение времени в нашем мире: мы ощущаем что, «время стоит» или «летит», идут бесстрастные часы, но и они относительны, как сегодня уже известно. А на самом деле времени и места нет вообще.
Просто так мы воспринимаем свет в наших эгоистических желаниях, такую картину он создает, проходя наши внутренние эгоистические пласты, а, изменяя программу восприятия окружающего с эгоистической на альтруистическую, человек совсем по-иному оценивает время и пространство, и понимает, что это функция воздействия нечистых его желаний, клипот, сил, противоположных вечности, т.е. время и места – следствие нашей ограниченности.
Вот когда человек начинает ощущать структуру высших сил, у него складываются совсем иные отношения с миром, и он живет в иной перспективе времени и пространства, тогда его несчастные или счастливые времена – это уже те или иные духовные состояния и явления, функция его ступени, а не отрывного листка календаря… В духовном мире ступени называются «годами», но не имеют никакого
