свое индивидуальное продвижение к духовному и в духовном еще при этой жизни. Такой путь называется «Путь Торы». Либо путем страданий, меняя один жизненный кругооборот на другой, все равно прийти к тому же результату.
Путь Торы не означает уменьшение страданий или стремление их избежать, не ради этого поступает идущий этим путем. Страдания от недостаточного эгоистического наслаждения предметами нашего мира, человек меняет на страдания от отсутствия духовного и этим сокращает время своего пути к цели. Приходит к ней не за многократные пребывание в страшных страданиях в нашем мире в различные времена, а за одну эту, настоящую его жизнь. Поэтому говориться: «Израиль освящает время»
Трапеза «Сеуда мафсекет» перед Йом Кипур, 1996 год
«Талмид хахам» – «Ученик мудрого» – называется ученик, который хочет учиться напрямую у Создателя. Чему же можно учиться у Творца? Единственное свойство Творца – наслаждать свои творения. Если человек желает приобрести такое свойство, услаждать Творца, как Творец услаждает человека, он называется «Ученик Творца».
При условии приложения усилий к произведенной работе он добьется того, что Творец в конце- концов услышит его молитву о помощи. А тот, кто вроде бы желает достичь духовного и на глазах у всех показывает всем, что делает ради приближения к Творцу, а в сердце пусто, тот ничего не получит. Ни собственное сердце, ни Творца обмануть нельзя.
Когда человек ничего не желает, кроме Творца, когда все силы и время он тратит на достижение этого, то его желание будет удовлетворено Творцом. Человеку, идущему по духовному пути, запрещено говорить о том уровне, где он находится, потому что там, где начинаются чувства, заканчиваются слова.
В первую очередь, человек должен знать то, что ему нужно для его собственного исправления. Мы до конца не понимаем, что такое сосуд, пригодный для получения духовного света и что такое свет.
При изучении сочинений раби Йегуды Ашлага и раби Баруха Ашлага становятся нам понятными их указания и методика общего продвижения и входа в духовный мир. Бааль Сулам дал нам точное направления по которому мы сможем выйти в духовный мир и приблизиться к Творцу.
Почему мы не едим в Йом Кипур? Если больному скажут не есть один день и одеться в белую одежду, чтобы излечиться от болезни, он это сделает для своего же блага. На таком уровне поступки масс по отношению ко всем религиозным предписаниям, а тем более к таким, которые по традиции и по общепринятому мнению решают какую долю удачи и счастья выделит человеку наш мир.
Мы же должны выполнять Заповеди Творца только потому что это Его указание. Нам непонятно, как духовное связано с нашим миром, каким образом происходит одевание миров, духовных на наш, материальный? Как человек, ничего не понимая, изучает наш материал и вдруг получает возможность влиять на духовные миры?
Человек приходит на занятия, слушает: если он понимает, что ничего не понимает – это уже истина. Творец дает ему такое чувство, потому что желает приблизить к себе. И наоборот, если не желает человека, дает ему удовлетворение в учебе, работе, семье. Рост возможен только из ощущения неудовлетворенности.
Поэтому в воспитании есть два пути: воспитание в человеке ощущения своего совершенства. Этим воспитатели полностью лишают его возможности как упасть так и подняться. На этом построено все воспитание масс. – ощущать себя совершенными. И это умертвляет человека, ведь его эгоизм удовлетворен.
Так и в нашем духовном развитии – только величина неудовлетворенности определяет величину стремления выйти из рамок привычности и лени и вынудит духовно возвыситься.
К цели, которую мы поставили перед собой, может привести только достаточное по своему количеству и качеству, индивидуальное для каждого, усилие. Поэтому привлечение желающих изучать Каббалу, проведение занятий, любой вид распространения истинных каббалистических знаний – приносит огромную пользу тем, кто этим занимается. Такой человек является проводником идей и знаний о Творце в нашем мире.
Знания в Каббале, до тех пор пока они не прошли через сердце человека, через его чувства, не являются истинными. Поэтому все науки можно изучать совершенно не меняя своих качеств. Никакая наука в мире не требует от ученого изменить свои взгляды, исправить черты характера.
Потому что все науки заняты поиском знаний только и внешней части мироздания, только в пределах нашего маленького мирка. Но уже сегодня наука начинает раскрывать зависимость итогов эксперимента от качеств экспериментатора. А в дальнейшем ученые обнаружат, что все истинные знания можно получить только если человек сравняется с природой изучаемого.
Поэтому, если мы желаем понять мироздание на ступени, где зарождаются все события нашего мира, где находятся наши души до их нисхождения и после их возвращения, если мы желаем осознать всю картину бытия вне зависимости только от времени нашего мира, вне времени, как мечтают от этом физики – это будет возможно только тем, кто станет САМ подобным этим высшим слоям мироздания.
Именно Каббала и обучает приему овладения ощущением высших слоев мироздания. Свет хохма можно получить только в подготовленное кли, идя верой выше знания. И самое интересное, удивительное, во всей науке Каббала то, что кли начинает формироваться только у того, кто может незаметно, сам для себя, делать какие-то действия на отдачу.
Но кто учит и понимает, как ему кажется, остается с полученными знаниями на уровне животного. Его знания только подпитывают собственный эгоизм, а не способствуют созданию кли с экраном.
Человек должен контролировать, возникающие в нем желания. Все желания в нас посылаются нам свыше. Одновременно с желаниями с свету могут дать еще несколько желаний: к славе, деньгам, знаниям, удобствам. И каждое мгновение нужно выбирать, проверять себя в том, что действительно ты хочешь в данный момент получить, а что стоит предпочесть исходя не из чувств, а из изучения Каббалы.
Невозможно отказаться от удовольствий нашего мира, вроде бы предлагаемых как на ладони, которую остается только сжать, чтобы их получить. Как можно пренебречь ими ради какого-то будущего духовного удовольствия, совершенно непонятного нам сейчас?
Лишь немного приблизившись к Творцу своими свойствами, мы начнем понимать всю иллюзорность удовольствий нашего мира, их недолговечность и никчемность по сравнению с той мизерной капелькой духовного удовольствия, получаемой от слияния с Творцом. И тогда человек, естественно, предпочтет духовно-эгоистическое наслаждение материально-эгоистическому.
Каждому даются различные возможности для того, чтобы он начал двигаться в правильном направлении. И самое главное – увидеть и не упустить возможность, данную Творцом. Мы должны стремиться только к Творцу, т.е. пытаться видеть Его управление нами во всем, что случается с нами, во всем, что мы ощущаем, в каждой мысли, вдруг всплывающей в нашем сознании.
Великие каббалисты описали в своих книгах, как человек должен найти путь в духовный мир. Сверху дается Творцом столько, что этого более, чем достаточно для продвижения. Мы бесконечно должны быть благодарны Творцу и тем каббалистам, которые дают нам это.
Великие Учителя, которые передали нам волю Творца, цели Его управления нами, стояли на такой ступени духовного постижения, что нам, пока мы не достигли наинизшей из ступеней духовной лестницы, невозможно даже представить себе их величие.
На ступенях, где находятся наши духовные Учителя, нет понятия «получить ради себя». Даже удовольствие, которое они получают от общения со светом Творца, предназначено для Творца. Великие каббалисты нашли особые слова выразить понятным нам языком действия Творца, облекли свет Творца и
