Вы можете сказать, что намерение неправильное, но все-таки существуют «посредники», помогающие приблизиться к Творцу, на которые облачаются намерения «ради Творца» – это действия. Есть действия, на которые облачаются наме„рения – и это работает, а есть действия, на которые облачаются намерения – и это не работает. Действий, на которые облачаются намерения, много – все добрые действия, называемые в нашем мире заповедями, главные: между человеком и ближним.
Действие необходимо облачить в намерение – через него я хочу достичь Творца, связь с Творцом – это главная мотивация моего отношения к группе. Связь с Творцом обязывает меня строить группу, обязывает меня вступать в различные отношения с товарищами. Тогда считается, что я правильно использую возможность действовать.
Иначе, если я не в состоянии поступать «как надо», «предпочтительней сидеть и ничего не делать». Если я работаю не ради того, чтобы прийти к Творцу – для чего работать? Если ты действуешь, изначально не имея намерения сблизиться с Творцом, ты делаешь зло. Это уже изначально – разрушение. Действия, с помощью которых можно продвинуться, приблизиться к Творцу – только они должны происходить в мире. Такие действия бывают более эффективными или менее: то, что лучше для Творца – это более эффективное, а что менее приятно Ему – менее эффективно.
Желание Творца – насладить творения. В той мере, в которой создания находятся в подобии свойств с Ним, Он может их насладить. Если ты можешь помочь творениям приблизиться к Творцу сравнением свойств, ты выполняешь самое лучшее в глазах Творца действие. То, что Ему больше всего приятно. Посредством чего ты можешь приблизить творения к Творцу? – Распространением науки Каббала. Поэтому это средство самое эффективное как действие сближения с Творцом.
Только если ты это делаешь ради того, чтобы люди приблизились к Творцу, чтобы доставить Ему этим удовольствие, – это самое эффективное средство. Это приближает тебя к отдаче Творцу. Если человек ищет, то находит то место, где он может приложить усилия. Не нужно даже искать: мысль о Творце и о связи с Ним постепенно приводит человека к средствам, как внутренним – «бе-моха у-бе-либа» (в сердце и в разуме), так и внешним: с помощью собственного тела и окружающих тел, объектов.
Если мысль о Творце не предшествует действию, значит специально так устраивают человеку, чтобы дать ему эту мысль в середине или в конце действия. Есть в этом множество назначений. Но, если методично не следуем правилу «результат действия заключен в его замысле», не думаем о том, что благодаря этому действию у меня будет сильнее связь с Ним, не приближаемся к Нему, то все эти действия относятся к «пути страданий».
Такие действия приводят человека в тупик, откуда он должен вернуться и искать другой путь. А это вызывает удлинение пути. Вчера у меня была беседа с бывшим начальником Шабака. Он рассказывал про их методы анализа обстановки и принятия решений: получается, что они заходят в тупик, отходят в сторону, начинают размышлять заново… и так каждый раз продвигаются в таких вот поисках. После тысячи таких попыток приходят к определенному выводу. В последнее время правительство уже начинает понимать, что нет рационального решения государственных проблем. Тут должно быть нечто большее, свыше…
Нужно думать о связи с Творцом. Ведь все наши проблемы – это знак того, что мы не связаны с Ним. Всюду одна и та же проблема: в себе, в группе, в обществе, у всего человечества. Если люди не уничтожают физически друг друга, это потому что мы своим земным зрением не видим, как они убивают друг друга своими желаниями уничтожить всех и вся…
Существует связь. Если они не приходят к этой мысли, значит и мы не придем. Есть связь между этими явлениями. То, что происходит в массах, то же происходит и у нас. В другом облачении, другим образом, но это то же самое. Как мы приходим к этому? Мы учим, что когда в человеке возникает мысль о Творце, он должен немедленно понять, что если он пробудился к Творцу, то еще прежде Творец пробудился к нему и вызвал в человеке желание, мысль к Себе, чтобы он думал о Творце. Человек – это всего лишь производное от Творца.
Мы должны обратиться к Творцу и потребовать, чтобы Он поддерживал связь с нами. Но требовать этого должен я. Естественно, что я сам не могу ни пробудиться, ни думать ни о чем. Каждое мгновение, когда я думаю о Нем, это Он обновляет во мне желание продолжать думать о нем.
Все мои начала всегда у Него, как сказано в «Псалмах», 87: «Все источники мои в Тебе». Я только должен требовать, чтобы эти начала постоянно возобновлялись. Это называется «ницху ли банай» – «победили Меня сыновья Мои»,– говорит Творец,– «заставляют Меня они думать о них».
Я должен требовать у Творца помощи в укреплении связи с Ним. Этого Он ждет. Пускай это еще «ло лишма», ради себя, не важно. Но ты уже зависишь от Него.
Как усилить? – Тем, что человек будет знать, что причина его страданий в действии Творца, что этим Творец вызывает внимание на Себя. Сегодня идет внутри страны война. Продолжаются взрывы в местах скопления населения. Сейчас народ получил удар. Поговори с любым гражданином страны, у каждого тяжело на сердце. Всю неделю, днем и ночью, когда встают, когда идут спать – все ощущают подавленность, унижение… Каждый человек чувствует личную боль. Это так влияет на человека, что он все время думает только об одном – как избавиться от причины происходящего.
Он просто еще не видит истинной причины – Творца. И не понимает, что желание Творца – этими событиями притянуть свой народ к себе, вынудить всех нас устремиться к цели.
Как избавиться от страданий – попроси у Творца, чтобы дал тебе мысль, только не о страдании, а о его причине – о Нем. И чтобы ты не смог оторваться от этой мысли. Чтобы был все время связан с Ним через эту мысль. Это – самое важное. Кроме этого ничего больше нет. Здесь начало твоего пути.
Страдания посылаются только для того, чтобы пробудить в тебе просьбу к Творцу. Ты не можешь просить связи с Творцом, прежде чем почувствуешь, что зависишь от Него, что тебе это важно. Для этого Он посылает тебе страдания.
Но все зависит от того, какие страдания, в каком объеме, и как человек может принять и перевести их из страданий «животных» в страдания «человеческие», продвигаться с ними. Любое страдание, от самого маленького до самого большого – это ощущение отсутствия света, ощущение отсутствия Творца внутри моей точки в сердце, внутри моей души.
Ощущение, что не хватает мне Творца – это и есть страдание. Хотя этого я и не осознаю в ощущаемых страданиях. Нет ничего, кроме света и кли, желания к нему. Если я обращаюсь к Нему и прошу: «Не оставляй меня, будь поблизости, будь во мне», – вот такими, самыми простыми, земными словами – это помогает лучше всего.
Я говорю о самом начале пути. Затем есть «ло лишма», «лишма» – ради себя, ради Него… Почему
