Творца в нем называется «Эйдут», свидетельство. Т.е. своим явным присутствием в человеке Творец свидетельствует, гарантирует, что человек не вернется к своим прегрешениям, а будет продвигаться только вперед, от вершины к вершине.
Но до этого, во время сокрытия (двойного сокрытия или простого), человек постоянно находится или на подъеме или в падении, и должен учиться радоваться своим падениям, радоваться ощущению пустоты, тому что приходит к нему неуверенность, тревога и страх. Потому что все эти ощущения формируют в нем требование ощутить Творца.
И потому невозможно без того, чтобы пройти через ряд таких ударов, прийти к тому, чтобы человек потребовал дать ему Веру, чтобы просил ощущения присутствия Творца – и не для того, чтобы ощутить при этом наслаждение, а для того, чтобы подняться выше своей природы, выше своего зла, стать независимым.
Человек должен добиться того, чтобы в то время, когда он смотрит на свои пустые келим, раскрывающиеся ему во время спуска, во время падения, в то время, когда он отрывается от внутренней работы, от учебы, от группы, от Творца и чувствует себя совершенно заброшенным, начнет в нем формироваться такое отношение к этим периодам, что неважно ему, как тяжелы эти состояния, что он готов пройти их сколько угодно, неважно, что он при этом страдает и не понимает, теряет все, что он приобрел до этого – ничего это не важно ему, а важно ему только получить силу.
А силу он может получить, только если почувствует присутствие Творца. Это знание приходит к нему вследствие тех ударов, которые он получает, то есть в результате падений. Для того чтобы человек мог достичь такого состояния, внутри этих ударов он получает знание, что все это приходит к нему Свыше, от Творца, что это Творец посылает ему все эти падения и удары.
И это уже называется не двойным, а обычным сокрытием – когда человек чувствует, что все тяжелые состояния приходят к нему от Творца, что Творец находится внутри них. И это призыв со стороны Творца, чтобы человек пришел к Нему.
Так после каждого падения приходит осознание, что оно пришло от Творца, чтобы человек вознуждался в Нем.
И становится совершенно неважным ощущение падения, а главное – что возникает связь с Ним. Причем необходимость связи с Творцом также особенная – только ради того, чтобы выйти из своей природы, из своего зла. Таково чудо и особое свойство раскрытия Творца человеку, что оно создает в человеке иную природу. Творец раскрывается, с помощью этого раскрытия человек проходит махсом и входит в духовный мир.
Вопрос: Человек требует раскрытия Творца, чтобы получить от Него силы? Но откуда человек может знать заранее, что такое раскрытие Творца?
Ответ: Человек не должен ничего знать. Даже языка, на котором изучают Каббалу. Допустим, придет сюда китаец и будет сидеть с нами на каждом уроке. Начнет участвовать в жизни группы, помогать, участвовать во всех наших общих делах. Но должно быть непременное условие: он делает это, потому что желает достичь духовного. И пускай он не будет понимать ни слова из того, что мы говорим и читаем – но через несколько месяцев он начнет ощущать состояния падения.
Он не будет знать всех премудростей, ему не читали каждое утро статью, не объясняли ему, что это такое – «падение», он не делал себе записи в тетрадь во время урока, как многие делают. Я ни в коем случае не говорю, что это все не нужно делать! Это все называется «приложение усилий». Важно не знание, а стремление связаться с материалом.
А китаец еще больше других будет желать связаться с материалом – ведь он слушает и не понимает, о чем говорят! В нем соберется страстное желание понять, и он начнет ощущать разочарования, а затем – падения. А затем, в подъемах, следующих за падениями, он начнет понимать, как те, которые знают язык и изучили уже все премудрости, – он начнет понимать все, что понимают они: что такое эгоизм, падение, Творец.
У тех, кто знает язык, и у тех, кто языка не знает, будет то же самое понимание. Нет никакой причины, чтобы человек не проник в высший мир вследствие земной причины. Духовное не проходит через наши обычные келим: зрение, слух, обоняние, речь, осязание. Мы нуждаемся во всех этих чувствах для существования в нашем мире, не более.
Поэтому есть много выражений в Торе, где указывается, что ни образование, ни способности, никакие земные качества не могут ни помочь, ни навредить человеку в духовном развитии. Если есть у него подлинное желание, он может достичь цели творения. Причем, у него не будет помех, которые возникают вследствие знания, размышления. (Это не значит, что у него не возникает иных помех, вместо указанных, ведь без помех не может возникнуть новое кли.)
Сказал Создатель Израилю: «Вся Тора не тяжелая, ведь если человек в трепете предо мною и слышит Меня, то вся премудрость Торы входит в него». А это достигается только прохождением через удары, падения, разочарование в духовном, разочарование от Пути. Эти разочарования строят следующее кли, в которое входит знание и ощущение.
Для изучения Торы не нужны никакие способности, ничего из того, что есть в животной природе человека – ни его ум, ни качества его животной души, ничто не оказывает никакого влияния на путь человека к Творцу. С этой точки зрения – все равны и ни у одного нет по этим качествам никакого преимущества перед другими.
Явятся землекоп и профессор психологии – и они будут продвигаться одинаково, а может быть, и землекоп быстрее, потому что профессору психологии мешает его багаж знаний. И это потому что услышанное, увиденное и т.п. впечатления входят в душу. И только в душе остаются записи, воспоминания от состояний, через которые она прошла, в виде решимот – ощущений, а не знаний. Поэтому во время падений исчезает память и разум.
В связи с высшим важно не насколько мы понимаем написанное, сказанное, а насколько мы хотим знать его, хотим связаться с ним. То есть расчет продвинуть человека или нет ведется Творцом не по приобретенному человеком знанию, а в соответствии с желанием человека узнать и постичь, сблизиться с Ним.
Поэтому Бааль Сулам в «Предисловии к ТЭ»С' пишет, что отличие между человеком, который много учился и много знает, и человеком, который мало учил, в том, что в том, кто больше учился, возникает большее требование, жалоба к Творцу. Только для того, чтобы прокричать это Творцу, только для этого человек учится. А что он выучил, что понял из книги, – не важно для постижения.
Ребе нарочно пренебрегал обучением, и по изложению ТЭ'С видно, что хотя кажется, что книга составлена как академический современный учебник, с главами и разделами, определениями, вопросами и ответами, советами обучающему, но в ней нет полного изложения материала. Мой Рав говорил, что не раз указывал своему отцу места, которые необходимо объяснить, на что получал ответ: «А что ты тогда будешь делать, где приложишь усилия?» То есть мы должны понимать, что учеба – это только средство для того, чтобы вызвать на себя окружающий свет в мере стремления к нему (а не в мере знания).
Бааль Сулам преподавал на идиш. Среди учеников было несколько человек, которые не понимали идиш. Бааль Сулам говорил, что нет никакой разницы между теми, кто знает язык, и теми, кто не знает. Он говорил так не для успокоения человека…
Вопрос: К чему нужно стремиться, когда мы читаем каббалистические тексты?
Ответ: Когда мы читаем и учим каббалистические тексты, мы должны стремиться к тому, чтобы оказаться в тех состояниях, о которых мы читаем. Нужно стараться быть в этих состояниях. Находиться в состоянии – это означает почувствовать его, а не понять его умом. Желать этого. И за счет этого страстного желания, за счет того, что мы хотим узнать то, что нам неизвестно, и то, что мы не знаем, что нам неизвестно – за счет этого мы возбуждаем окружающий свет. Это самое главное – притянуть на нас свет сверху, чтобы он подействовал на нас.
Окружающий свет и Творец – это одно и то же. Изучая, человек стремится к Творцу, желает Его, пытается обратить на себя Его внимание, чтобы сделал что-нибудь с ним. Можно говорить об этом на языке
