О достигающих этого состояния сказано: 'Тогда насладитесь вы Творцом…'. Вывод: если занимающийся Торой в 'ло ли шма' видит, что уже должен был достичь 'ли шма', но еще не достиг - обязан знать, что причина этого в недостаточной вере. Потому что величина света Торы, определяющая меру возвращения к своему Источнику, пропорциональна величине веры человека.
Поэтому, если вера недостаточна, нельзя извлечь свет из Торы, становишься зачастую знатоком написанного, гордецом и приобретаешь всевозможные дурные качества. Но уже 'ли шма' не в состоянии достичь, потому как недостает веры, приносящей свет занимающимся Торой в состоянии 'ло ли шма'.
Это подобно человеку, в меру своей веры, дающему в долг определенную сумму денег. Величина этой суммы определяется величиной веры: может поверить своему другу на 1 $, или на половину своего состояния, или на все что имеет, без всякого сомнения - в этом случае его вера считается полной, в противном случае - частичной. Также и в занятиях Торой: один, исходя из величины своей веры в силу Торы, уделяет ей один час из своего свободного времени, веря, что получит за это этот и будущий мир, другой - два часа, а третий - все свободное время, до последней минуты!
Естественно, что только у последнего есть полная вера в Тору, только он верит в Творца и готов отдать ему все свое состояние, потому как готов всего себя без оглядки посвятить занятиям Торой ради самоисправления. Поэтому только его вера называется полной.
Изречение 'У кого его Тора - это его вера' обычно объясняют, что человек не занят ничем иным, кроме изучения Торы. Раби Ашлаг объясняет это иначе: в цели изучения Торы видна мера веры человека.
А не имеющие веры, подобны летучим мышам, видящим только во тьме и слепым при свете, не могущим видеть в свете Творца, не видящим что такое свет дня, потому что свет делает их еще больше слепыми, чем тьма ночи, потому как питаются только от тьмы, и жизнь, альтруистические действия ради Творца, кажутся им смертью. Потому сказано о них: 'Зачем тебе свет дня, ведь это тьма для тебя, а не свет!' Поэтому, вначале необходимо удостоиться полной веры.
Но из п.15 ясно, что если человек занимается Торой, в силу Заповеди изучения, верит в наказание и вознаграждение, то хотя и преследует свою выгоду тоже, вместе с намерением изучать ради Творца, свет Торы исправляет его желания и приводит к 'ли шма'.
Если же он изучает Тору не ввиду Заповеди изучения Торы, т.е. не для самоисправления, потому как не верит в наказание и вознаграждение, а изучает только для своей выгоды, Тора обращается для него в яд смерти, тем, что ее свет обращается ему в тьму.
Хотя и сам наслаждается, но его намерением должно быть стремление изучать в силу выполнения Заповеди. Только в таком случае он удостоится воздействия на себя света Торы, и его вера возрастет от воздействия этого света, и ощутит в сердце уверенность, что из состояния 'ло ли шма' придет в состояние 'ли шма', настолько, что даже тот, кто еще знает, что не достиг полной веры в Творца, будет полностью уверен, что вследствие занятия Торой, придет к 'ли шма', если обратит все намерения своего разума и сердца достичь, посредством своих усилий, веры в Творца.
И нет более высшей и более важной задачи для человека в этом мире, как нет более важной заповеди, чем обретение полной веры в Творца, как сказано (Талмуд, Макот, 24): 'Пророк Хавакук установил одно условие - праведник живет своей верой'.
Это самое важное, потому что такое учение приводит к двум достижениям: вере и к 'ли шма'. И более того - нет иного совета, кроме этого, как сказано (Талмуд. Бава Батра 16;1): 'Просил Иов освободить весь мир от наказаний, сказав Творцу, Ты создал праведников и Ты создал грешников, кто же может воспрепятствовать Тебе!?
Как может поступать вопреки своим свойствам человек? Все поступают согласно созданным Тобою желаниям. Поневоле грешат грешащие!' Что же было отвечено: ' Обратись к Творцу, ведь создав плохие желания, Он создал Тору противодействовать им', как сказано (Талмуд, Кидушин, 30): 'Если ты чувствуешь порабощение себя плохими свойствами, беги учиться.
Не беззащитен и не порабощен своей эгоистической природой человек, потому как дана ему возможность спасти себя'. Только воздействием Торы дано освободиться от эгоизма, зла, потому как она приводит человека к вере.
Потому как Творец, создавая эгоистическую природу человека, создал идеально подходящее лекарство для ее исправления. А если человек занимается Торой и не удается ему искоренить свой эгоизм, это происходит вследствие того, что:
1) или поленился приложить необходимые усилия в занятиях Торой, как сказано: 'Не верь говорящему, не трудился, но достиг',
2) или выполнил 'норму' по количеству усилий, но недовыполнил ее по качеству, отвлек внимание разума и сердца во время изучения Торы притянуть ее внутренний свет, исправляющий человека, возвращающий его свойства к Источнику - Творцу, очищающий сердце, а углублялся в изучение, забыв, что