духовной работе человека, повествуют нам не об исторических событиях, а о духовных этапах развития человека.
Причина того, что мы обязаны приложить усилия в Торе и Заповедях, в том, что родились с эгоистическими качествами. И поэтому, там, где видим возможность насладиться, мы немедленно пытаемся насладиться. А все, что делается во имя и ради наслаждения, утоления желания насладиться, не называется усилием, потому как это не против нашей природы.
Как мы видим в нашем мире, что человек не сожалеет о том, что голоден, если может немедленно утолить голод, получая при этом наслаждения. И, сидя за столом, не думает о процессе поглощения пищи, как о тяжелой работе, потому как немедленно получает взамен наслаждения. Т.е. там, где немедленно человек получает вознаграждение за свои усилия, не имеет место работа, и сами усилия усилиями не считаются.
Но если Тора выше всего и является подарком Творца, почему мы должны так тяжело еще трудиться в ней, что мы видим за свои труды в Торе и выполнении Заповедей? Ответ прост: если бы наслаждения, скрытые в Торе и Заповедях, были бы явно видимы всеми, конечно все бы стремились выполнять их ради получения этих наслаждений.
Все в нашем мире находятся в погоне за наслаждениями, каждый – в том, которое выбирает, в соответствии со своими возможностями и вкусами: деньги, власть, известность, слава, животно-телесные наслаждения, наслаждения от познания, от превосходства и пр. Поскольку наслаждения в Торе во много раз больше, чем во всех наслаждениях нашего мира, если бы они ощущались людьми, то все человечество устремилось бы выполнять Тору и Заповеди, желания Творца.
Если бы вознаграждение за выполнение и наказание на нарушение воли Творца были явны всем, весь мир бы состоял из совершенных праведников. Как и сейчас, человек не может причинить себе вред, а автоматически ищет наиболее выгодное состояние. (См. 'Предисловие к Талмуду Эсэр Асфирот. п.43)
А причина того, что управление Творца нашим миром не ощущается открыто всеми в том, что Творец желает, чтобы мы верили в Его управление и верой, достигли сближения с ним, сравнения качествами: выполнением всего в жизни ради Творца, подобно Его действиям относительно нас.
Если бы наслаждения от вознаграждений и страдания от наказаний были бы явно ощущаемы человеком, мы бы не имели свободы воли, выбора поведения и выполняли бы все желания Творца как роботы. Это верно относительно наслаждений и страданий нашего мира, которые не более, чем микродоза по сравнению с наслаждениями и страданиями духовными.
Поэтому мы были бы рабами вознаграждения в нашем мире: выполняли бы все, чего желает Творец, только ради вознаграждения, и никогда не смогли бы выйти из него в духовный мир: выполнять желания Творца свободным нашим выбором, выполнять альтруистические, независимые от желаний нашего тела, действия ради Творца. Свобода означает решение, как поступать, не принимая во внимание никаких навязанных мыслей.
А поскольку вся наша природа – это желание тела самонасладиться (властью, пищей, знанием, плотью и пр.), то человек не в состоянии мыслить иначе, как только о путях наслаждения своего тела. И если бы видел, какие наслаждения есть в духовном мире, вообще бы никогда не смог избавиться от намерения самонасладиться.
Поэтому есть скрытие духовных наслаждений – до того времени, состояния, когда человек не станет свободным от своего эгоизма, когда он сможет пренебречь всеми наслаждения своего мира, т.е. сможет получить их ради Творца.
Но до того, как сможет это, скрыты от него более высшие наслаждения и сам Творец, как их Источник, а может только верить, что они существуют. Все наслаждения как нашего мира, так и духовного мира есть не что иное, как ощущения Творца, в той или иной степени. Потому как кроме Творца и человека не существует более в творении ничего, а все миры, в том числе и наш мир, это различные меры ощущения Творца.
Как же должен поступать человек? – человек обязан рисовать себе такую картину, будто он уже достиг полной веры, ощущения Творца и уже есть ощущение Творца во всех его чувствах, ощущение, что Творец управляет всем миром только добром, что весь мир получает только доброе!
Такое напряжение в попытках жить с такой мыслью, поступать в соответствии с этим, воспринимать все удары судьбы, ощущая как будто они исходят от Творца, называется работой по созданию и укреплению веры. Человек должен вести себя будто и впрямь он уже достиг ощущения Творца и явно видит Его доброе управление всем миром.
Должен постоянно рисовать перед собою картину явного управления Творца, что не с окружающими имеет дело, а непосредственно с самим Творцом, что лжет самому Творцу, что получает неприятности от самого Творца, что нет никого между ним и Творцом, нет ничего что бы отделяло его от Творца.
Более того, человек обязан рисовать себе картину ощущений: как бы он чувствовал себя, если бы ощущал управление Творца во всей доброте и бесконечной любви, какое бы наслаждение он испытывал от купания в чувствах взаимной любви со своим Творцом, в каком бы возвышенном и счастливом ощущении бы он находился!
Такую картину человек обязан рисовать себе и ощущать в своем настоящем состоянии силой веры, чтобы вера полностью заменила бы ему ощущение (зрение) и знание.
Действуя в соответствие со своим таким представлением об управлении Творца, человек имеет возможность постоянно обновлять и увеличивать свою веру в Него, потому что ежесекундно Творец поставляет ему всевозможные, мешающие вере мысли, будто это не Творец, а окружающие так поступают с ним.
А величина веры определяется именно величиной мешающих мыслей, которые человек преодолел и, несмотря на них, вернулся к осознанию существования и управления Творца. Т.е. вера должна заменить человеку глаза (все органы чувств), будто видит воочию все – в той же мере вера должна заменить отсутствие ощущений Творца и Его управления.
И настолько должен восхищаться и быть под воздействием веры, как если бы видел все духовные миры и все управление. Практически вера должна заменить человеку знания.
Но чтобы взрастить веру, даются человеку свыше всякого рода помехи, а он, действуя вопреки им, постоянно растит свою веру, ставя ее выше знания, того, что видят его глаза, вместо того, что он ощущает, именно в противоположность всем своим ощущениям, посылаемым именно для уничтожения веры, якобы против веры.
И эти ощущения посылает не кто иной, как сам Творец и только для того, чтобы взрастить веру человека и вывести его из рамок нашего мира. Вера, взращиваемая вопреки видимому, называется верой выше знания (эмуна лемала ми даат).
Верить – это против нашей природы, потому что основа человека – разум и чувства, желание знаний и наслаждений. Поэтому наш разум утверждает, что надо действовать только в соответствие с тем, что видят глаза и что говорит разум. Ведь именно с этими свойствами Творец создал человека! Так почему человек обязан отказаться от того, что создал в нем Творец?
Воспитывают человека строить свои отношения с окружающим в соответствие со своим разумом и так, как он видит и исследует окружающее его.
Но как только человек подходит к Торе и Заповедям, говорят ему, что должен оставить рациональный путь исследования и выполнения, а относительно Творца обязан поступать только верой, верой в мудрецов, постигших Творца и потому указывающих нам, как поступать, хотя указываемый ими путь совершенно против разума, против того, что кажется нам логичным и разумным.
А потому что этот путь против нашего разума, естественного понимания, то постоянно человек ощущает взлеты и падения в своей вере: иногда он может верить в путь, указанный каббалистами, и нарисовать в своем воображении картину полной веры в Творца – когда нет места знанию, а все против его понимания и знания, как он может понять и судить, но все равно он зачеркивает свой разум и действует как одна только вера обязывает его. Такое состояние называется полной, или простой верой.
Простая – потому что нет ничего, что бы можно было понять или логично осознать, а все идет выше понимания. Но не в силах человека постоянно находиться на таком высоком уровне восприятия мира, и вдруг он обнаруживает себя погруженным в логические расчеты и поиски соответствия видимого с
