Джайва-дхарма (том 1)

Кришна Чудамани сказал: «Я считаю, что человек, пусть даже не совершивший большого количества благих деяний, ведущих к преданному служению, все же относительно благочестив. Но тот, кто родился яваном, никогда не станет совершать только благочестивые поступки; стало быть, шансы на то, что в прошлом он мог совершить благочестивые поступки, ведущие к преданному служению, очень невелики».

Вайшнава дас ответил: «Подобное мнение ошибочно. Вечные благочестивые поступки и преходящие благочестивые поступки никак не зависят друг от друга. Одни из них не нуждаются в обязательном наличии других. Известна история весьма неблагочестивого, жестокого охотника, который, заблудившись, был, против своей воли, лишен пищи и сна в день, посвященный Господу Шиве, когда все его почитатели постятся и бодрствуют, и благодаря этому обрел преданность Господу Хари. В „Шримад- Бхагаватам“ (11.13.16) сказано: вайшнаванам йатха шамбхух (великий вайшнав, подобный Господу Шиве). Эти слова доказывают, что Господь Шива — великий вайшнав и достоин всяческого почитания. Поэтому, постясь и бодрствуя в день, посвященный ему, можно обрести благосклонность Господа Хари».

Чудамани уточнил: «Итак, ты утверждаешь, что благочестивые деяния, несущие вечное благо, можно совершить случайно?»

Вайшнава дас подтвердил: «Все в этом мире происходит случайно. Даже пути кармы имеют ту же природу. Ведь индивидуальная душа попадает в круговорот кармы случайно. Последователи философии карма-мимамсы утверждают, что карма не имеет начала, но истина такова, что карма также имеет свой корень и древо ее вырастает из него. Отчуждение индивидуальной души от Верховной Личности Бога — вот та случайность, которая служит корнем кармы. Исходя из этого, можно считать случайностью и исполненные вечного блага благочестивые поступки. В «Шветашватара-упанишаде» (4.6—4.7) сказано:

«На одном и том же дереве сидят две птицы, но та из них, которая пытается наслаждаться его плодами, постоянно охвачена тревогами и печалью. Но если страдающая птица по той или иной причине обратится к своему другу — Верховному Господу, и узрит Его славу, она сразу же избавится от всех тревог».

В «Шримад-Бхагаватам» (10.51.53 и 3.25.22) утверждается:

«О мой Господь! О непогрешимая Верховная Личность! Когда душа, блуждающая по бесчисленным вселенным, удостаивается освобождения из темницы материального существования, ей даруется возможность общаться с преданными. Благодаря общению с преданными пробуждается ее влечение к Тебе. Ты — Верховная Личность Бога, единственный приют возвышенных преданных и Господь вселенной.

Истинное понимание исполненного духовной силы послания Бога доступно лишь тем, кто неизменно пребывает в обществе преданных. Если человек принимает это послание от преданных, перед ним сразу же открывается путь трансцендентного опыта, и постепенно он обретает твердую веру, которая постепенно перерастает в любовь к Господу».

Кришна Чудамани спросил: «Согласен ли ты с тем, что между индусом и яваном нет никакой разницы?»

Вайшнава дас ответил: «Разница может быть двоякой: духовной либо материальной. С идеальной точки зрения между индусами и яванами нет никакой разницы. Однако материальные различия существуют».

Чудамани недовольно проговорил: «К чему снова и снова прибегать к помпезным словам Веданты? В чем, по-твоему, заключается материальное различие между индусами и яванами?»

Вайшнава дас продолжил: «Я имею в виду общественные устои. С материальной точки зрения, яван считается неприкасаемым. Исходя из этих представлений, с яваном не следует ни общаться, ни даже прикасаться к нему. Если яван случайно коснется индуса, тот немедленно должен омыть свое тело водой. Индусам не следует принимать пищу и другие вещи из рук яванов. Считается, что тело явана отвратительно, и лучше держаться от него подальше, — ведь душа получает такое тело вследствие греховной деятельности. Поэтому тело явана считается неприкасаемым».

Кришна Чудамани сказал: «Если это соответствует истине, как осмеливаешься ты утверждать, что индусы и яваны могут не иметь духовных различий? Пожалуйста, объяснись».

Вайшнава дас ответил: «Я неоднократно приводил следующее утверждение писаний:

«О лучший из Бхригу, святое имя Господа Кришны дарует освобождение любому, кто произносит его».

Эти слова провозглашают, что, воспевая святое имя Господа Кришны, и яваны, и другие падшие люди могут достичь истинной цели жизни. Воспевая святое имя, и индусы, и яваны достигают одной цели. Человек, который не совершает таких вечно благих деяний, как воспевание святого имени Господа Кришны, в писаниях именуется дви-пада-пашу (животное, которое лишь притворяется человеком). Даже родившись в человеческом теле, он не является человеком в полном смысле этого слова. По сути своей он лишь неразумное животное. В «Махабхарате» объясняется:

«О царь, человек с незначительным запасом благочестивых поступков не может обрести веру в Господа Говинду, веру в Его святое имя, веру в остатки предложенной Господу пищи или веру в Его преданных».

Вечно благие деяния, способные очистить душу от материальной скверны, называются великими праведными поступками. Благочестивые деяния, совершаемые без веры, считаются незначительными благочестивыми поступками. Итак, остатки предложенной Господу пищи, Сам Господь Кришна, святое имя Господа Кришны и святые вайшнавы — все эти реалии являются духовными. Они способны даровать духовную истину».

Чудамани презрительно улыбнулся: «Что за бред мы слышим? Это всего лишь догма, которой придерживаются только вайшнавы, с присущим им слепым фанатизмом. Как могут рис, дал или карри принести освобождение? Вы готовы до последнего отстаивать первую пришедшую в голову нелепость!»

Ничуть не смутившись, Вайшнава дас ответил: «Вы можете поступать, как вам угодно, но, пожалуйста, не критикуйте вайшнавов. В дискуссии можно использовать различные аргументы, но зачем же подвергать оппонентов словесным нападкам? Остатки предложенной Господу пищи находятся за пределами материального понимания. Пищу, не предложенную Господу, вообще не следует есть, поскольку лишь остатки предложенной Господу пищи освещают путь в духовный мир и устраняют все препятствия на пути преданного служения. Поэтому «Шри Иша-упанишада» (мантра 1) утверждает:

«Все живое и неживое во вселенной принадлежит Господу и управляется Им. Поэтому человеку следует пользоваться лишь тем, что необходимо и предназначено ему для жизни. Не следует брать лишнего, доподлинно зная, кому принадлежит все сущее».

Все сущее в материальной вселенной связано с энергией Верховной Личности Бога. Человек, который видит эту связь, не станет предпринимать попыток наслаждаться предметами иллюзорного материального мира. Если обладающая духовным сознанием душа пользуется в этом мире лишь тем, что необходимо для поддержания материального тела, и понимает, что все даруется милостью Верховной