Древний цигун получил дальнейшее развитие при династии Хань. В конце 1978 г. при раскопках могилы № 3 в местности Мавандуй [К] близ г. Чанша нашли схемы упражнений даоинь, датированные ранним периодом Западной Хань. Данный свиток имеет чрезвычайно важное значение для изучения происхождения и развития цигуна.
В сочинении «Хуайнань-цзы» [К] в разделе «Наставление о духе» («Цзиньшэнь сюнь») есть такая запись: «Вдыхая и выдыхая так и этак; выводя старое и втягивая новое; раскачиваясь, словно медведь, и вытягиваясь, словно птица; плескаясь в воде, как дикая утка, и вслушиваясь, как уховертка; осматриваясь вокруг, как сова, и вперясь вдаль, словно тигр, – именно так человек взращивает тело».
Чжан Чжунцзин [К] в сочинении «Краткое содержание золотого сундука» («Цзинь куй яолюэ») утверждал: «Некоторые люди могут воспитывать в себе осмотрительность, не позволяют вредным влияниям воздействовать на каналы и коллатерали, распространяться по каналам и коллатералям, не дают им циркулировать по внутренним органам и таким образом вылечиваются. При ощущении тяжелых застойных явлений в четырех конечностях используют даоинь и туна, чжэньцзю [иглоукалывание и прижигание] и втирания, чтобы не дать девяти проходам наглухо закрыться». Запись явно указывает, что тренировка внешних и внутренних усилий является одним из способов профилактики и лечения болезней.
«История поздней Хань» (глава «Биография Хуа То») содержит такую запись: 'Хуа То[К]… обладал знанием о многих болезнях, хорошо понимал искусство сохранения здоровья. В возрасте ста лет он был совершенно здоров. Современники называли его небожителем'. Он, основываясь на высказывании Чжуан-цзы «раскачиваются, словно медведи, вытягиваются, словно птицы», разработал «Игры Пяти зверей», названные соответственно формами тигра, оленя, медведя, обезьяны и птицы (журавля). Хуа То считал, что «человеческое тело любит трудиться, но не следует доводить [нагрузки] до предела». Он так же разъяснил, что, выполняя упражнения, входящие в «Игры Пяти зверей», можно достичь лучшей проходимости кровеносных сосудов, остроты слуха и зрения, крепости и целости зубов, можно предупредить и излечить болезни. Его ученик У Пу, продолжавший дело учителя, постоянно тренировался в соответствии с данным комплексом и прожил 90 с лишним лет, сохранив ясное зрение, острый слух и крепкие зубы. Другой ученик, Фань Э, также практикуя данный комплекс, прожил более ста лет, при этом волосы на голове у него оставались черными.
В «Истории поздней Хань», в биографии Ван Чжэня, также записано: 'Ван Чжэню было почти сто лет, но лицо его лоснилось; он был похож на пятидесятилетнего. Мог выполнять упражнения утробного дыхания и утробного питания. «Утробное дыхание» означает внутреннюю циркуляцию дыхания в статической позе сидя; «утробное питание» означает сглатывание образовавшейся во рту слюны.
Кроме того, определенное место занимали буддистские методы концентрации, такие как сидячая медитация, погружение в медитацию и некоторые другие статические упражнения.
В период правления обеих династий Цзинь, а также Северных и Южных династий наблюдаются определенные успехи и прогресс в области способов «взращивания жизни» (яншэн). Специальную работу, посвященную «взращиванию жизни», написал Цзи Кан.
В произведениях Гэ Хуна [К] многократно цитировались сочинения, повествующие о яншэн. В «Баопу-цзы» в главе «Высшая правда» («Чжи ли пянь») говорится: «Хотя принятие снадобий может способствовать продлению жизни, однако овладение цигуном позволяет делать это лучше и быстрее. Даже без снадобий, только практикуя цигун и следуя его принципам, можно достичь возраста в несколько сот лет. Человек существует в ци, и ци существует в человеке. От Неба и Земли и вплоть до „тьмы вещей“ – ничего не может существовать без ци. Те, кто искусны в практике ци, взращивают жизнь внутри себя и противостоят внешним болезнетворным [силам]».
В главе «О разном» («Цза ин пянь») сказано: «Те, кто взращивает жизнь в строгом соответствии с принципами, неустанно практикуют цигун, утром и вечером занимаются даоинь, овладевают движениями и достигают совершенства в защите [здоровья]… могут избегать болезней… Те же из больных, которые не соберут свою волю специально [на выполнение цигуна], никогда не излечатся».
В главе «О взращивании жизни» («Яншэн лунь») сказано: «…Не следует слишком долго сидеть и долго ходить, долго смотреть и долго слушать. Не следует есть, когда нет сильного голода; не следует пить, когда нет сильной жажды… Телу надо побольше трудиться, а есть надо поменьше; но труд не должен истощать, а уменьшение пропитания не должно вызывать голод… Когда на сердце ясно, истинный дух [шэнь] обретает свое место. Когда ци умиротворено, то вредоносные силы бегут от тела… Когда человек безразличен к славе и выгоде и сконцентрирован на себе самом, его тело пребывает в покое, беды не действуют на него… Таковы принципы, которых следует придерживаться для взращивания жизни».
Там же, в «Баопу-цзы», в главе «Избегать искушения» («Цзюй хо цзюань») говорится: «…Муж, практикующий даоинь, может врачевать неизлечимые болезни, направлять ци с нарушенной гармонией. Упражнения суть прохождение ци через все органы (буквально: через сто застав)».
Тао Хунцзин [К] обобщил опыт «взращивания жизни» (ян-шэн) за период, предшествовавший Шести династиям, составив книгу «Записки о развитии природных данных и продлении жизни» («Ян син янь мин лу»), в которой содержится много сведений по теории и практике яншэн. Например: «Спокойный живет долго, беспокойный умирает молодым. Спокойный, но не умеющий выращивать [нужное качество], сокращает долгую жизнь; беспокойный, но умеющий выращивать [нужное качество], продлевает годы. Однако спокойствием легко управлять, беспокойство трудно контролировать; прав только тот, кто следует взращиванию [нужных качеств], в том числе терпения».
Тао Хунцзин поясняет, что во время упражнений надо концентрировать нимание на внутренних процессах, что дает возможность укрепления здоровья и продления жизни. фраза: «Обычно перемещением ци желают излечить сто болезней, при этом думают о соответствующем месте: если болит голова, то думают о голове, если болит нога, то думают о ноге и направляют в эти места ци», – помогает понять, что с помощью мыслей можно прекратить боли. Еще говорится: «Вдыхание имеет одно, выдыхание имеет шесть. Одно для вдыхания так и называется: вдох. Шесть для выдыхания называются: выдувание, выдох, всхлип, выкрик, вздох, ах – все означают выход ци… Выдувание – для отработанных ветров, выдох – для отработанного тепла, всхлип – для уходящей тоски, выкрик – для прошедшего гнева, вздох – для рассеивания застойности, ах – для освобождения крайностей…». Это показывает, что уже тогда началось использование шести заклинаний для безмолвного выдыхания ци как способа лечения болезней.
В период Суй – Тан определенное развитие в области «взращивания тела» получали такие способы, как даоинь и туна.
Чао Юаньфан [К] в книге «О происхождении всех болезней» («Чжу бин юань хоу лунь») в большей части предписаний излагает методы даоинь и туна. Всего их около 260 видов. Можно сказать, что данная книга является первым обобщением способов лечения с помощью цигуна за весь период, предшествовавший династии Суй. Например: «…При лечении четырех конечностей не следует предаваться хандре; в брюшной полости надо накопить ци; надо [приготовить] ровную постель; тело вытянуть прямо, голову запрокинуть; одежду и пояс расслабить; подушку взять высотой в три цуня II держать крепко… Успокоить сердце, укрепить волю (и), отрегулировать дыхание, не думать ни о каких делах, специально следовать вниманием за ци, медленно прочищать телесные источники. При медленном прочищении телесных источников надо языком слегка облизать губы и зубы, затем проглотить слюну. Медленно-медленно ртом выдохнуть ци, носом втянуть ци в горло, чтобы согреть его; выполнять движения помедленнее, нельзя делать их поспешно и с силой. Дождаться хорошей циркуляции, постепенно, понемногу увеличивать полезность, так проделать 100 или 200 вдохов-выдохов, болезнь пройдет». Данный способ указан как эффективный при излечении болезней четырех конечностей и живота.
В каждом из «тысячи золотых рецептов» Сунь Сымо [К] содержатся записи
