филистимлянами в первые годы правления Талута, затем возвращен ими. 20 лет хранился в одной из деревень, потом водворен в столице Иудейского царства как символ власти и единства мира.
[125]
Джалут (библ. Голиаф) - великан-филистимлянин из Гефа. Меч Голиафа был отдан победившему его Дауду (библ. Давид) и хранился потом в святилище в Номве.
[126]
Дауд (библ. Давид - «возлюбленный») - царь исраильский и иудейский (1055-1015 гг. до н. э.). Был родоначальником Дома Давидова, царствовавшего до падения Иудейского царства. Приказал торжественно перевезти ковчег Завета (см. ниже, ст. 248, и прим. [123] 123 и [124]) в Иерусалим; будучи одним из величайших посланников Аллаха, он неустанно заботился об упорядочении богослужения, творил суд и расправу без лицеприятия. «Дух Господень говорил в нем, и слова Божьи были на его языке» (2 Цар. 23:1). Последняя хвалебная песнь Господу и прощальные слова сыну Сулейману служат достойным завершением его пророческой миссии, которую Аллах Всевышний возложил на него. См. прим. [337].
[127]
В зависимости от эпохи, особенностей народа, к которому посланы, а также от места действия.
[127а]
Здесь «дараджат» синонимично «макамат» в том смысле, что обозначает «определенные этапы мистического пути к Богу» («тарик»; см. С. 86, ст. 1-2). Путь к Аллаху труден и долог, и поэтому «мурид» («желающий») должен пройти на нем в порядке нарастания совершенства многочисленные этапы («стоянки») - «макамат» - для приобретения качеств, которые определены как «спасители», ведущие к Богу. «Макам» (ед. ч. от «макамат») триедин и включает в себя: знание (ма'ариф), состояние (ахваль) и действие (а'маль). Знание порождает состояние, а состояние обусловливает действие, причем состояние (которое связывает знание и действие) может быть не только сформировано знанием, но и возникнуть каким-то мгновенным озарением, «ощущением Божества». В этом состоит смысл высказывания: «Аль-ахваль мауахиб фи аль-макамат макасиб» - «(Халями) состояниями одаряются, а макам(ов) добиваются». Возможно, Абу-л-Хасан Аннури находился именно на этой стадии, когда у него вызвал экстаз следующий бейт: «В любовь к тебе я погружаться продолжал, застыли в изумлении сердца пред нею». Ибо, как сказал Абу Сайд бен аль-Араби: «Экстаз - это снятие покрывала, созерцание наблюдающего, приход понимания, наблюдение отсутствующего, беседа с тайной... Это первая стадия избранности, это доказательство правдивого уверования в отсутствующее, когда они вкусили его и в их сердцах распространился Свет его, уних исчезло всякое сомнение». В Коране Всевышний восхваляет людей, чувствующих экстаз (см. С. 5, ст. 83), ибо истинный экстаз - это то, что происходит от изобилия любви к Всевышнему Аллаху, праведности желания, тоски по встрече с Ним. Для сравнения прочтите ст. 94-95 С. 2 и ст. 6 С. 62. Любовь - это такое состояние души, при котором человек погружается в бытие объекта любви, в океан вечной радости и вечного мира. Он желанно исполняется доброты и покорности, довольствия и терпения, благодарности и милосердия, спокойствия и мягкости, через которые он неминуемо приходит в состояние полной гармонии с Абсолютом, углубляется в духовную жизнь для достижения высшего понятия об Истине и, как следствие, для достижения высшей радости и мира с самим собой.
Совершенно другие значения имеет «дараджат» в других айатах Корана (см. С. 8, ст. 4; С. 17, ст. 21; С. 43, ст. 32, и т.п.).
[128]
Знаменитый айат «Аль-Курси». Престольный стих. Весь стих читается как молитва.
[128а]
Уход в небытие (смерть).
[129]
См. выше, ст. 215.
[129а]
Речь здесь, безусловно, идет о сущности и, соответственно, состоянии бедности как понятия. Бедность - это лишенность нужного. Лишенность же ненужного не называется бедностью. Удовлетворение нашей потребности в нужном напрямую связано обстоятельствами нашего пребывания в этом мире, отношениями в сложившихся условиях, расположенностью нравственных критериев людей, окружающих нас, и т.п., т.е. для обладания нужным мы нуждаемся в ком-то или чем-то. Это тот вид бедности, от которой предостерегал пророк Мухаммад: «Я заклинаю тебя от бедности!» Если же существует некто, чье бытие не исходит от другого, не замкнуто рамками пространства и времени, то он абсолютно богат, так как не испытывает нужности ни в ком и ни в чем. Ему чуждо само понятие земной нужности.
Следовательно, в бытии есть только Один Богатый, все же остальные нуждаются в Нем, чтобы черпать продолжение своего бытия в Его сущности. Но есть и другое высказывание пророка: «Бедность - почти неверие», и здесь речь уже идет о другом виде бедности - о нищете духа, об отсутствии признания в нужде во Всевышнем, своего бессилия перед Его волеизъявлением, находящим свое выражение в так называемых ударах судьбы. Одинаковое отношение «знающего» к богатству и бедности, величию и унижению, восхвалению и порицанию вследствие привязанности к Аллаху, легкость выхода из владения имуществом без жалобы и есть истинная вера, ибо жалоба на обстоятельства есть упрек Создавшему их, «порицание изделия есть упрек Создавшему его». Ближайший сподвижник пророка Мухаммада Умар сказал:
