всего, что представляет угрозу для жизни. Когда же человек достигает следующей стадии в развитии сознания, он начинает размышлять и у него возникает философский подход к жизненным ценностям.
Если в ходе эволюции своих философских взглядов человек обретает разум и понимает, что он не материальное тело, а вечная душа, значит, он достиг стадии вигьяна-майи. Совершенствуясь духовно, он затем постигает Верховного Господа - Верховную Душу. Когда человек восстанавливает свои отношения с Господом и начинает с любовью и преданностью служить Ему, он достигает стадии сознания Кришны, стадии ананда-майя. Ананда-майя - это вечная жизнь, исполненная знания и блаженства. Как сказано в 'Веданта-сутре':
Безусловно, вечные живые существа никогда не уничтожаются. Но те из них, кто находится в низших формах жизни, подвергаются многочисленным страданиям, а те, кто с любовью и преданностью служит Верховному Господу, пребывают в состоянии ананда-майи и испытывают блаженство. Все ступени бытия связаны с Верховной Личностью Бога. Хотя и Верховный Господь, и живые существа вечны, Господь всегда пребывает в состоянии ананда-майи, тогда как подвластные Ему живые существа, будучи мельчайшими частицами Всевышнего, часто переходят на другие, более низкие уровни бытия. Хотя на всех уровнях бытия Верховный Господь пребывает вместе с живыми существами, Он не разделяет их представлений о жизни, независимо от того, находятся ли живые существа в плену материальной природы или достигли освобождения. Материальный космос создается и существует по милости Верховного Господа и покоится в Нем после того, как подвергнется разрушению. Верховный Господь - высшее бытие, причина всех причин. Поэтому тот, кто не обрел сознание Кришны, прожил жизнь напрасно.
Тем, кто в большей степени осквернен и не способен постичь природу духовного мира, обители Кришны, великие мудрецы рекомендуют заниматься мистической йогой, которая начинается с медитации муладхара или манипурака. Муладхара и манипурака обозначают внутренности, находящиеся в животе. Для материалистов самое главное - забота о материальном благополучии, поскольку они считают, что человек существует только благодаря еде. Они забывают, что если мы наполним желудок и пища не переварится, у нас появится боль и изжога. Поэтому еда сама по себе не является источником жизненной энергии. Чтобы переварить пищу, необходима другая, высшая энергия, которая в 'Бхагавад-гите' называется вайшванара. В 'Бхагавад-гите' Господь Кришна говорит, что Он в форме вайшванары способствует пищеварению. Верховный Господь вездесущ, поэтому неудивительно, что Он присутствует и у нас в желудке как вайшванара.
Кришна пребывает всюду. Поэтому вайшнав наносит на тело: на живот, на грудь, между ключицами, на лоб и на макушку, брахма-рандхру, знаки тилаки, которые символизируют храмы Вишну. Тринадцать тилаков на теле вайшнава обозначают: на лбу - храм Господа Кешавы, на животе - храм Господа Нараяны, на груди - храм Господа Мадхавы и на шее, между двумя ключицами, храм Господа Говинды; на правой стороне живота - храм Господа Вишну, на правом предплечье - храм Господа Мадхусуданы и у правой ключицы - храм Господа Тривикрамы; на левой стороне живота - храм Господа Ваманадевы, на левом предплечье - храм Шридхары, у левой ключицы - храм Хришикеши; в верхней части спины - храм Падманабхи, в нижней части спины - храм Дамодары и на темени - храм Васудевы. Нанося эти знаки на разные части тела, вайшнавы медитируют на Господа. Тем же, кто не являются вайшнавами, великие мудрецы рекомендуют медитировать на различные части тела, поднимаясь от живота к сердцу, горлу, бровям, ко лбу и темени. Мудрецы, которые принадлежат к цепи духовных учителей, ведущей начало от великого святого Аруны, медитируют на сердце, потому что именно там находится Сверхдуша, которая всюду сопровождает живое существо. Это подтверждается в пятнадцатой главе 'Бхагавад-гиты', где Господь говорит: 'Я пребываю в сердце каждого'.
Вайшнавы заботятся о своем теле, чтобы служить Господу, считая такую заботу частью преданного служения. Материалисты же отождествляют себя с телом. Почитая тело, они медитируют на различные его части: манипурака, дахара и хридая, постепенно поднимаясь к брахма-рандхре на темени. Тот, кто достиг совершенства в мистической йоге, может в конечном счете выйти из тела через брахма-рандхру и вознестись на любую планету материального или духовного мира. О том, каким образом йоги переносятся на другие планеты, подробно рассказано во Второй песни 'Шримад-Бхагаватам'.
Там Шукадева Госвами рекомендует неофитам почитать вират-пурушу - гигантскую вселенскую форму Господа. Тем, кто не верит, что Господа можно точно так же почитать в образе Божества, стоящего в храме (арчи), и кто не может сосредоточить ум на этом образе, рекомендуют поклоняться вселенской форме Господа. Считается, что нижняя часть вселенной - это стопы и ноги вселенского тела Господа, средняя часть вселенной - Его пуп или живот, высшие планеты - Джаналока и Махарлока - это сердце Господа, а главная планета вселенной, Брахмалока - Его темя. Разным людям великие мудрецы рекомендуют различные методы поклонения, но конечная цель всех видов медитации - помочь человеку вернуться домой, к Богу. Согласно 'Бхагавад-гите', тот, кто достиг главной планеты духовного мира, обители Кришны, или даже планет Вайкунтхи, уже никогда не возвратится в полный страданий материальный мир.
Поэтому в Ведах сказано, что целью всех наших усилий должно быть достижение лотосоподобных стоп Вишну.
Продолжая возносить молитвы Господу, Олицетворенные Веды сказали, что Господь пребывает в различных телах, к каким бы формам жизни они ни принадлежали. В четырнадцатой главе 'Бхагавад-гиты' говорится, что в каждом теле присутствует неотъемлемая духовная частица Верховного Господа. Господь Сам заявляет в 'Гите', что Он - отец всех живых существ, появляющихся на свет в различных формах