На самом деле Санатана Госвами говорил это от нашего имени, потому что каждый из нас сейчас находится в таком же положении. Можно сколько угодно гордиться своим академическим образованием, но, если нам вдруг зададут вопрос о природе нашего 'Я', нам нечего будет ответить. Все мы отождествляем себя со своим телом, но из Вед можно узнать, что тело не является нашим 'Я'. Только осознав, что мы не тело, можно прийти к истинному знанию и понять свою сущность. Это и есть начальная ступень познания.
В более глубоком смысле раджа-видья - это не только осознание своей истинной сущности, но и деятельность в соответствии с таким пониманием. Разве можно действовать правильно, не зная, кем ты являешься? Если мы имеем о себе ошибочное представление, то и действовать будем неверно. Одного знания о том, что мы отличны от материального тела, еще недостаточно, ибо осознание своей духовной природы должно выражаться и в нашей деятельности. Такая духовная деятельность, опирающаяся на высшее знание, и есть деятельность в сознании Кришны. На первый взгляд может показаться, что обрести это знание не так-то просто, однако оно стало доступно каждому по милости Кришны и Господа Чайтаньи Махапрабху, который дал нам метод повторения Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
Чайтанья Махапрабху объяснил, что живые существа делятся на две основные категории: движущиеся и неподвижные. Деревья, травы и другие растения, камни и т.д. неподвижны, поскольку не обладают достаточно развитым сознанием. Сознание у них есть, но оно не проявлено. Если живое существо не сознает своего положения, оно подобно камню, хотя и может находиться в человеческом теле. Существует свыше 8 000 000 видов жизни: птицы, пресмыкающиеся, животные, насекомые, люди, полубоги и др., - и из них люди составляют лишь малую часть. Далее Господь Чайтанья сказал, что из 400 000 видов людей только небольшая часть относится к цивилизованным и совсем немногие цивилизованные люди следуют священным писаниям.
Сейчас многие называют себя последователями той или иной религии: христианства, индуизма, ислама, буддизма и т. д., но на самом деле не верят в священные писания. Однако даже те, кто верит писаниям, как правило, привязаны к благочестивой филантропической деятельности. Они думают, что религия - это ягья (жертвоприношения), дана (благотворительность) и тапасья (аскеза). Те, кто совершают тапасью, добровольно налагают на себя суровые ограничения, как, например, брахмачари (ученики, хранящие целомудрие) или санньяси (давшие обет отречения от мира). Благотворительность выражается в том, что человек добровольно раздает свои богатства. В наш век жертвоприношения не проводятся, но в исторических хрониках, таких, как 'Махабхарата', упоминается, что цари во время жертвенных церемоний раздавали драгоценные камни, серебро и золото. Ягьи предназначались для царей, а семейные люди должны были заниматься благотворительностью, требующей не таких больших затрат. Те, кто верил в писания, следовали этим принципам. А в наше время люди исповедуют определенную религию только на словах, ничего не делая на практике. Из миллионов таких 'верующих' лишь очень немногие занимаются благотворительностью, совершают жертвоприношения и аскезу. И как говорит далее Чайтанья Махапрабху, из миллионов людей во вселенной, следующих принципам религии, лишь немногие обретают совершенное знание и приходят к пониманию своего 'Я'.
Но недостаточно просто знать, что 'я не тело, а вечная душа'. Необходимо выпутаться из сетей материальной природы. Это называется мукти, освобождением. Из сотен тысяч людей, постигших свою истинную сущность, только считанные единицы могут действительно получить освобождение. А из тысяч освобожденных едва ли один может понять, кто такой Кришна. Таким образом, познать Кришну отнюдь не легко. Поэтому в век Кали, век невежества и хаоса, практически никто не может получить освобождение. Человеку необходимо сначала стать цивилизованным, затем религиозным, заниматься благотворительностью, совершать жертвоприношения, потом подняться на уровень знания, после чего обрести освобождение и в конце концов, уже будучи освобожденным, осознать Кришну. Этот путь описан также в 'Бхагавад-гите':
'Достигнув трансцендентного уровня, человек сразу постигает природу Верховного Брахмана и сердце его наполняется радостью. Он ни о чем не скорбит, ничего не желает и одинаково относится ко всем живым существам. С этого момента человек посвящает себя чистому преданному служению Мне' (Б.-г., 18.54).
Таковы качества человека, получившего освобождение. Первым из них является то, что такой человек становится очень счастливым, он никогда не бывает мрачным или встревоженным. Его никогда не терзают такие мысли: 'У меня нет этой вещи. Я должен раздобыть ее. Теперь мне нужно оплатить счет. Нужно сбегать туда, нужно сбегать сюда'. Тот, кто свободен, не знает тревог. Он может быть последним нищим, но никогда не будет жаловаться на судьбу или считать себя бедняком. Он и не думает о себе как о бедняке. Лишь те, кто отождествляют себя с материальным телом и считают, что им принадлежит какая-то собственность, делят людей на бедных и богатых. Но тот, кто свободен от материальных представлений о жизни, не имеет ничего общего с нуждой или богатством. 'Мне нечего терять и нечего приобретать, - думает он. - Я не имею к этому никакого отношения'. Такой человек не видит разницы между бедными и богатыми, образованными и невежественными, красивыми и безобразными и т.д. Поскольку он смотрит на все с духовного уровня, то не замечает двойственности материального мира и относится к каждому живому существу как к неотъемлемой частице Кришны. Видя таким образом истинную природу всех живых существ, он пытается вернуть их в сознание Кришны. Он считает, что каждый человек, кем бы он ни был - брахманом или шудрой, черным или белым, индусом, христианином и т.д., должен пробудить в себе сознание Кришны. И если человек утвердился в таком понимании, то мад-бхактим лабхате парам - он действительно достоин стать чистым преданным Кришны.
Однако в век Кали достичь этого не так легко. В 'Шримад-Бхагаватам' дается описание людей, живущих в Кали-югу: их жизнь будет очень коротка, они станут пассивны и медлительны, будут много спать, а все свободное от сна время будут зарабатывать деньги. На духовную деятельность у них останется от силы два часа в день. Так можно ли надеяться на то, что они сумеют понять духовные вопросы? И даже если кто-то из них почувствует стремление к духовному прогрессу, он легко может попасть в ловушку многочисленных псевдодуховных обществ. Люди этого века - неудачники. Им приходится преодолевать немало трудностей, чтобы удовлетворить свои потребности в еде, сне, совокуплении и самозащите - основные жизненные потребности, которые без труда удовлетворяют даже животные. Но и те, кто имеет в этот век все необходимое для жизни, все равно не знают покоя, так как всегда существует угроза войны. Если начнется война, им придется защищаться от врагов либо самим нападать на кого-то. Кроме того, в Кали-югу людей преследуют болезни и экономические проблемы. Поэтому Господь Шри Кришна решил, что, следуя предписанным правилам и ограничениям, люди этого века не смогут достичь уровня совершенного освобождения.
И тогда по Своей беспричинной милости Шри Кришна явился в образе Господа Чайтаньи Махапрабху и показал всем, как достичь высшего совершенства жизни и испытать духовный экстаз, повторяя Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Это самый эффективный метод, так как независимо от того, освобождены мы или нет, благоприятно наше окружение для духовной жизни или нет, воспользовавшись этим методом, мы очень быстро очистимся. Поэтому он называется павитрам, чистым. Более того, человек, обратившийся к сознанию Кришны, уничтожает все непроросшие семена последствий своих греховных поступков. Как огонь превращает в пепел любой
