Получив от Благословенного наставление по Дхамме, король отправился домой. Затем Благословенный, использовав этот момент для проповеди Дхаммы, обратился к монахам: 'Монахи, я разрешаю вам собираться вместе в полнолуние, новолуние, первую четверть нарастающей Луны и последнюю четверть убывающей'.
С тех пор монахи стали собираться вместе в разрешённые Благословенным дни, но при этом они сидели молча. Люди приходили к ним слушать Дхамму. Они выражали недовольство, шепча и протестуя:
'Почему монахи, потомки рода Сакья, встречаются в эти дни и сидят молча, будто воды в рот набрали? Не стоит ли им проповедовать Дхамму в это время?'
Услышав такие слова, монахи пошли к Благословенному и рассказали ему о случившемся. Благословенный использовал этот момент для проповеди Дхаммы и обратился к монахам: 'Монахи, если вы собираетесь вместе в дни полнолуния, новолуния, первой четверти нарастающей Луны и последней четверти убывающей, я разрешаю в это время проповедовать Дхамму [мирянам]'.
(Виная Питака, Mv.II.1.4)
Из этого фрагмента понятно, что соблюдение дней Упосатхи в то время уже было распространено. Фактически, в Индии действовал лунный календарь. Иногда Будда разрешал следование существовавшим традициям, если в результате рассмотрения они оказывались полезными. В этом случае он распознал преимущества особой практики в дни Упосатхи и поэтому разрешил соблюдать их. Но мы должны чётко понимать, что Будда никогда не стремился в процессе проповеди Дхаммы следовать учениям существовавших в то время религий. (Сколь часто мы слышим заявления: 'Будда соглашался и учил индуистской доктрине о карме и перевоплощении!') Он учил Дхамме на основе своего Просветления, познав всё таким, каким оно есть на самом деле. Поэтому он излагал любое учение, например, учение о карме, именно по той причине, что проверил эту истину самостоятельно. То же самое и с днями Упосатхи, важность которых подчёркивается в целом ряде проповедей, изложенных в 'Книге восьмёрок' Ангуттара Никаи.
Но раз дни Упосатхи в буддийской традиции были установлены в соответствии с существовавшим тогда лунным календарём и связанным с ним соблюдением различных предписаний, то сегодня во многих странах, где лунный календарь не используется, эти дни являются рабочими. Находящимся в этих условиях буддистам есть смысл соблюдать Упосатху по выходным. Есть ли какой-то другой смысл в том, что дни Упосатхи приходятся на определённые фазы Луны? Сравнительно недавно появилась новая ветвь биологии, называющаяся хронобиологией, которая изучает ритмические процессы в природе. Эта наука говорит в пользу соблюдения дней Упосатхи, особенно в полнолуние. Доктор В. Менакер из Нью-Йорка поместил в Американском журнале акушерства и гинекологии (77:905, 1959) результаты анализа данных о рождении и зачатии. В статье говорится, что взаимосвязь между лунным циклом в 29,53 дня и средней длительностью менструального цикла в 29 1/2 дней 'указывает на синодический лунный месяц как на единицу временнóго цикла репродуктивной системы человека'. Вероятно, именно соблюдение дней Упосатхи большим количеством буддистов-мирян вплоть до настоящего времени способствует ограничению численности населения в буддийских странах. Некоторые люди также замечали, что максимум сексуального желания приходится как раз на полнолуние. Те, кто понимают пользу самоограничения в этом и других чувственных удовольствиях, сочтут обоснованным соблюдать Упосатху хотя бы в полнолуние. Учёные- хронобиологи сейчас работают над предположением, что раз океаны подвержены влиянию Луны, то и вода в нашем теле также подвержена её влиянию. В той же статье доктор Менакер пишет: 'Поскольку наши тела на 2/3 состоят из воды, то нам приходится испытывать приливные явления'. Это утверждение кажется правдоподобным, если рассмотреть его с точки зрения учения Будды, пусть даже приведённая здесь цитата относится к развитию видения-как-есть: 'Где бы ни был внутренний элемент воды и где бы ни был внешний элемент воды — всё это — элемент воды' (Махарахуловада Сутта, МН 62). В любом случае, прогресс в практике Дхаммы идёт в сторону уменьшения подверженности чувственным желаниям, связанным с телом, поскольку их наличие свидетельствует о том, что ум загрязнён пороками.
Пороки и страсти легче всего контролировать тогда, когда они проявляют себя наиболее сильно. Невозможно бороться со своими пороками, если они не проявляются, хотя их влияние в этот момент не ослабевает. Например, человек, хорошо обеспеченный вещами и удобствами, может не обнаружить в себе действия алчности или ненависти. Эти пороки просто не вышли на поверхность, поскольку 'море' удовлетворённых желаний, в котором они 'плавают', достаточно глубоко. Но поместите такого человека в ветхий маленький шалаш с возможностью принимать скудную пищу раз в день и строгой дисциплиной, направляющей его поступки, и посмотрите, что будет! Чудовища всплывут на поверхность и громкими криками потребуют более просторного 'водоёма'. С другой стороны, отношение хороших монахов [к чувственным удовольствиям] показывает верный путь борьбы с пороками. Наиболее сильные пороки — жажда чувственных удовольствий и лень проявляются ночью, поэтому Будда рекомендовал ночь как лучше время, чтобы справиться с ними. Врага, которого вы никогда не видели и не узнали, невозможно победить. Но если враг хорошо изучен и вы атакуете его оружием 'Правильного усилия', 'Правильной осознанности' и 'Правильного сосредоточения', то у него нет шансов на победу.
То же и с днями Упосатхи. Пороки, которые проявляются в это время, могут быть обузданы и ограничены с помощью особых правил дисциплины, называемых 'восемью правилами'.
Рассмотрим это с другой точки зрения. Отрешение красной нитью проходит через практику Буддизма. Человек, занимающийся бескорыстным жертвованием (dāna), отрешается от удовольствий, которые можно было бы приобрести при помощи пожертвованных средств. В процессе соблюдения 'пяти правил' он отказывается от указанных в них поступков, которые, хоть и кажутся некоторым людям приятными и волнующими, но являются в любом случае неумелыми. Когда искренний человек начинает заниматься медитацией, он вскоре понимает, что определённые удовольствия и развлечения этого мира препятствуют спокойствию ума и развитию осознанности. По этой причине он отрешается от них.
'Восемь правил', речь о которых пойдёт дальше, являются частью этого способа практики, они представляют мирянам правила дисциплины для периода временного отрешения. В вышеупомянутой сутте Будда говорит об ученике, думающем таким образом: 'Соблюдая эту восьмифакторную Упосатху в течение дня и ночи, я отрешаюсь от образа жизни обычного человека и живу так, как Архаты проводят всю жизнь — милосердный, чистый и мудрый'. Поэтому 'восемь правил' — это на самом деле испытание способности человека к самодисциплине. Другими словами, до какой степени умелые состояния ума, порождаемые практикой Дхаммы, преобладают над неумелыми желаниями, основанными на алчности, ненависти и неведении? Следование 'восьми правилам' даёт возможность выяснить это. Подобное исследование себя самого можно производить четыре раза в месяц.
Ранее было сказано, что в буддийских странах миряне время от времени посещают монастырь и пребывают там в течение 24 часов для особой практики Дхаммы. Но что делать, если рядом нет монастырей, нет монахов, и нет возможности отлучиться с работы?
Во-первых, во все или хотя бы в некоторые дни Упосатхи следует больше времени проводить в месте для духовной практики. В ваши занятия может входить принятие 'восьми правил' вместо пяти и, если вы знаете какую-либо особую проповедь Будды, на Пали или на своём родном языке, её можно прочесть или продекламировать. Для этих целей очень хорошо подходит проповедь Висакхе о 'восьмифакторной Упосатхе' (АН 8.43), а также другие известные сутты, такие как Карания Метта Сутта (СНп 1.8) или Маха- Мангала Сутта (СНп 2.4). Также подойдёт Ратана Сутта (СНп 2.1) и Дхаммачаккапаватана Сутта (СН 56.11).
Помимо принятия правил и декламации, в эти дни следует уделять больше времени медитации, поэтому, если вы обычно занимаетесь духовной практикой один раз в день, в дни Упосатхи целесообразно заниматься два раза, стараясь уделить этому гораздо больше времени, чем обычно. Развитое в медитации твёрдое спокойствие ума способствует тому, что 'восемь правил' становится легко соблюдать.
Программа практики, совершаемой в дни Упосатхи, являющиеся для вас рабочими, должна определяться самим человеком в зависимости от его личных качеств и тех конкретных условий, в которых он находится. Разумеется, следует стараться держать своё поведение в рамках 'восьми правил' и делать только то, что не идёт в разрез с их духом. Кто-то может счесть возможным заниматься в эти дни
