Эта поза и позиция являются чрезвычайно сильными, и даже когда их проверяли наши партнёры по практике в Шин-до, они оставались стабильными. Однако в данном состоянии мы можем быстро реагировать и плавно двигаться. Регулярно изучая посредством Шин-до различия между слабостью, релаксацией и напряжением, можно запечатлеть эти жизненно важные различия в подсознании и создать функциональную, или позитивную, релаксацию. Таким способом мы можем добиться расслабленного, но динамичного состояния, в котором мы готовы спокойно встретить любую чрезвычайную или стрессовую ситуацию.
Давайте выясним, возможно ли, усвоив эту позу, прийти к функциональной релаксации, которая, благодаря своей мощной и динамичной природе, может быть использована и сохранена даже при крайнем стрессе. Планируя экспериментировать с подобной идеей, мы хотим избежать позы, которая демонстрирует слабость и кажется бессильной, лишённой энергии и ничтожной. Мы также хотим избежать слишком прямой, неподвижной, ригидной позы. Почему?
Посмотрите на людей, использующих свои тела с большой эффективностью и координацией в физических видах деятельности, требующих быстроты и мобильности. Мы не часто видим выдающихся баскетболистов, лыжников, теннисистов, дзюдоистов, стоящих в напряжённой жесткой позе, потому что быстрое движение из такой позы трудно сделать. Подойдет ли такой факт в качестве примера для не связанных со спортом видов деятельности? Чтобы выяснить это, поэкспериментируйте с позой, которая совершенно прямая и расслабленная, но не ригидная, позой единства сознания и тела. Когда мы используем Шин-до, чтобы проверять и выяснять, как оставаться расслабленным в напряжённой ситуации, возникает нечто большее, чем просто оздоровительное упражнение, и можно думать об этом как о динамической медитации, которая реализует в себе настоящее и непоколебимое спокойствие. Оно и в Шин-до, и в обычной жизни является силой.
Можно сфокусировать ум на харе, чтобы успокоиться, но если нервная система в сильном напряжении, это легче сказать, чем сделать. Накамура предложил людям свою собственную версию специального метода регулирования нервной системы и концентрации ки в харе, который он изучил в Индии. Она называется
В методологии Накамуры кумбхака касается двух вещей – позы самогармонии (которая устанавливает вес тела в нижней части живота, объединяет ум и тело и регулирует автономную нервную систему) и дыхательного метода, чтобы сфокусировать ки в области хары даже в моменты серьёзного стресса. Давайте сначала рассмотрим позу кумбхака.
Поза связана с нервной системой человека. У некоторых людей она сверхчувствительная, поэтому даже небольшое воздействие ощущается как сильное.
Нервная система других людей малочувствительна, и любое воздействие кажется им слишком слабым.
В результате они демонстрируют пониженную, замедленную реакцию или вообще никак не реагируют на раздражение.
Посредством правильной естественной позы и координации сознания и тела можно поддерживать автономную нервную систему в сбалансированном, упорядоченном состоянии. Освоение позы кумбхака очень важно для японской йоги, поэтому Накамура свёл её выполнение к трём простым пунктам:
1. Расслабить и опустить плечи.
2. Сфокусировать энергию в точке нижней части живота.
3. Не позволять ни одной части тела, включая анальное отверстие, находиться в расслабленном состоянии.
Прочитать эти пункты легко, а понять, что именно имел ввиду Накамура – намного сложнее. Следующее объяснение поможет вам лучше понять, как освоить кумбхака.
Расслабление плеч жизненно необходимо для релаксации в целом. Однако она становится проблематичной, если мы не позволяем плечам оставаться в их естественном положении. Дадим им возможность быть опущенными, или в гармонии с гравитацией установим в самое удобное положение. На минуту это не трудно сделать, но сохранять подобное состояние бессознательно постоянно – совсем другое дело.
Мы неестественно поднимаем плечи, когда сидим за столом или держим телефон между плечом и ухом, когда поражены сильным шумом, и, кто знает, сколько ещё раз в течение дня мы это делаем. Даже слегка поднимая плечи, мы создаем напряжение, которое выводит из равновесия нервную систему.
Когда мы поднимаем плечи в повседневной жизни? Что чувствуем в этот момент и как готовимся к нему? Если мы помним о том, что тело отражает сознание и подобное движение плеч не только создаёт напряжение, но и является физическим проявлением психологического напряжения, в чём корни этого напряжения? Сосредоточившись на данной проблеме, давайте свободно и непредвзято понаблюдаем за собой в этом состоянии.
Опустить плечи – легко. Но удерживать их в таком положении – совсем другое дело. Почему они иногда снова поднимаются? Иными словами, если мы расслабились, почему напряжение возвращается, и каково его происхождение?
Если мы расслабляем верхнюю половину тела, её вес устанавливается внизу – в точке ниже пупка. Наблюдение этого приводит ко второму принципу Накамуры для кумбхаки. Мы должны выяснить, как именно поместить энергию в нижнюю часть живота. Этого, вероятно, можно лучше всего достичь, избавляясь от телесного напряжения, позволяя весу тела опуститься в харе, отвечая на гравитацию и фокусируя внимание и ки в точке, расположенной примерно на расстоянии четырёх пальцев ниже пупка.
Используя этот метод, можно концентрировать психофизическое усилие в харе. Как только сознание успокаивается в данной точке, тело естественным образом расслабляется, и вес верхней части туловища реагирует на релаксацию и следует за движением сознания вниз. Это создает позу, которая является исключительно стабильной и в то же время способной к быстрой реакции.
Когда мы приобретаем ощущение единения сознания и тела, концентрируясь в харе, не обязательно продолжать фокусировать сознание в этой точке. Из данной стадии мы можем перенести наше ощущение и энергию единства сознания и тела в нашу повседневную деятельность, просто ведя себя естественно и занимаясь своим делом. Если мы становимся напряженными или каким-то образом теряем состояние гармонии, мы должны вновь сфокусироваться в харе.
Релаксацию можно ошибочно принять за «коллапсацию», если так можно выразиться, или упадок сил, который неэффективен для координации сознания и тела и регулирования нервной системы. Накамура указывал, что создать ощущение равновесия позы можно, если мышцы тела, включая мышцы сфинктера анального отверстия, не будут слабыми. Обоснование данного совета уходит своими корнями в известные оздоровительные системы Индии, где он наткнулся на эту идею, а также в некоторые японские методики, которые имеют параллельную им (до некоторой степени) традицию. Короче говоря, фундаментальная концепция заключается в том, что сила сокращений анального сфинктера имеет отношение к жизненной энергии человека.
Некоторые книги по хатха-йоге описывают анальную
В Древней Японии, если вытаскивали утопленника из реки, и он не дышал, сразу же приглашали местного знатока каппо. Для таких целителей не было ничего необычного реанимировать человека, который несколько минут пробыл в воде без сознания, хотя это не всегда работало в других случаях. Чтобы определить, есть ли какой-либо смысл в применении каппо, некоторые эксперты вставляли палец в анальное отверстие потерпевшего. Если не ощущалось никакого мышечного сопротивления или реакции, ситуацию оценивали как безнадёжную: нервная система больше не отвечала на внешний стимул. Однако, если ощущалось сопротивление или если мышцы не были совсем слабыми, тогда применяли каппо, и результаты часто были эффективными. Это пример того, как некоторые японские методики исцеления рассматривали соотношение между сокращением сфинктера ануса и жизненной энергией человека.
Правильная координация сознания и тела требует равнозначно правильной позы, при которой все мышцы тела работают как одно целое. Это, как было отмечено выше, поза, которая не является ни
