приносит ей тем больший вред. Единение одно во благо, когда каждый внимает учению другого и внимает охотно».
Вторая заповедь буддизма для мирян гласит: «Ты не должен красть». В книге Джаммикасутта об этом сказано так: «Разумный ученик Будды не должен брать нигде ничего, что ему не дано; он не должен и поручать другому брать что-либо, ни одобрять, когда кто-нибудь что-либо берет. Он не должен брать ничего, что ему не дано». Но эта заповедь имеет и обратную сторону, на которой написано: «Ты должен давать!» У буддистов щедрость, как и любовь, стоит во главе всех добродетелей человека. Собственно, еще до Будды, со времен Ригведы индийские жрецы проповедовали щедрость. В Дхаммападе написано следующее: «Жадные не войдут в мир богов; только дураки не восхваляют щедрости. Мудрый наслаждается щедростью и становиться тем счастливым в этом мире». Очень важно, чтобы дающий делал это с радостью, с удовольствием. В христианстве также сказано, что Бог любит раздающих с радостью. В буддизме сказано, что кто дает без радости, неохотно, получает взамен только вред.
Буддизм предписывает человеку не только любить ближнего и делиться с ним всем, что имеется, но и охотно жертвовать своей жизнью, если это необходимо для спасения ближнего. В древних летописях указывается, что у царя должны быть четыре добродетели: щедрость, ласковость, старание в государственных делах и беспристрастие. Щедрость стоит на первом месте. Буддистские властители проявляли щедрость всегда. Так в третьем и одиннадцатом эдиктах Атока Приядаршин называет похвальными следующие качества: послушание родителям, щедрость к друзьям, знакомым, родственникам, брахманам и аскетам, неумерщвление живых существ и воздержание от хуления инаковерующих. Царь в восьмом эдикте говорит, что во время своих путешествий он принимает аскетов, брахманов и старцев, одаряет их и разделяет между ними золото. Судя по источникам, щедрость царей Анатхапиндика и Вишикха была сказочной. Ее помнят до настоящего времени.
Третья заповедь буддизма предписывает: «Ты не должен жить нецеломудренно». В Дхаммикасутте так поясняется смысл третьей заповеди: «Разумный да избегает нецеломудренной жизни, как кучи (раскаленного) угля. Если он не в состоянии вести себя целомудренно, то да не присвоит он себе жены другого». Нарушение брака тяжело наказывается, даже через многие рождения. В Дхаммападе сказано об этом так: «Постепенно и при всяком случае да удаляет разумный с себя ржавчину, как кузнец с серебра. Ржавчина, возникающая на железе, постепенно съедает его; так и неразумно поступающего ввергают его дела в ад. Ржавчина женщины есть дурное поведение, ржавчина у дающего жадность, ржавчина суть греховные наклонности на этом и том свете». «Четырех вещей достигает неразумный человек, сходящийся с женой другого; грех, сожитие без наслаждения, наказание в этой жизни, ад. Он совершает грех, наслаждение для него невелико, так как он и она полны страха (перед открытием), царь налагает на него тяжелое наказание. Поэтому человек не должен сходиться с женой другого». В другом источнике Суттанипата об этом сказано так: «Кто сходится с женами родных или друзей, насильно или по соглашению, тот — отверженный».
Четвертая буддистская заповедь гласит: «Ты не должен лгать». Дхаммикасутта говорит об этом так: «Ни перед судом, ни в собрании не должен никто лгать на другого. Не должно никого совращать ко лжи, ни одобрять, когда кто лжет, но избегать всякого рода лжи». В другом источнике Кокальясутте сказано: «Во рту человека возникает при его рождении топор, которым глупый поражает себя, когда ведет худую речь. Кто хвалит кого, заслуживающего порицания, или порицает заслуживающего похвалы, тот извергает своим ртом несчастный выброс и не приносит этим себе счастья. Неважен несчастный выброс, через который при игре в кости проигрывают деньги; гораздо важнее тот несчастный выброс, которым грешат против доброго. Кто говорит неправду и кто отрицает то, что им сделано, пойдут в ад; с обоими низко поступающими будет после их смерти на том свете поступлено одинаково. Когда кто выставляет дурным человека чистого и невинного, то грех падает обратно на глупца, как пыль, выброшенная против ветра». В данной заповеди есть и такие слова: «Ты должен говорить о твоем ближнем только хорошее». А вот что сказал об этом сам Будда по поводу одного монаха: «Он оставляет злословие, отвращается от клеветы. Что он слышал здесь, он не будет говорить там, дабы не разъединить этих; что он слышал там, он не будет говорить здесь, дабы не разъединить тех. Он примиряет разъединившихся и укрепляет объединенных. Согласие — его блаженство, согласие — его радость, согласие — его наслаждение; создающие согласие слова, — говорит он. — От грубых речей удерживается он, грубые слова оставляет. Он говорит только слова непорочные, приятные для слуха, любезные, идущие к сердцу, вежливые, любовные и приятные народу». Такое поведение Будда рекомендовал всем людям, не только монахам.
Пятая заповедь буддизма для мирянина гласит: «Ты не должен пить опьяняющих напитков». Дхаммикасутта говорит об этом так: «Хозяин, следующий этому закону (то есть учению Будды), не должен пить опьяняющих напитков, ни приглашать других пить их, ни одобрять, когда другие пьют, потому что он знает, что конец пьянства — безумие. Ибо в пьянстве глупые грешат и делают других людей пьяными. Нужно избегать этого греха, который вызывает безумие, увлекает к глупости и только глупому кажется хорошим».
Эти пять заповедей должен соблюдать мирянин, исповедующий буддизм. Кто же этих заповедей не выполняет, тот, согласно Дхаммападе сам себе вырывает корни.
Монахам буддизм предписывает исполнение дополнительно еще пяти заповедей: не есть в неуказанное время, не принимать участия в пляске, пении, музыке и представлениях, не пользоваться венками, благовониями и украшениями, не спать на высокой или широкой кровати, не принимать золота и серебра. Первые три из этих дополнительных заповедей рекомендуется выполнять и мирянам. Если не в полном объеме, то хотя бы в определенные дни. Это прежде всего дни Упавасатха, которые соответствуют нашим воскресеньям. Выполнять эти три дополнительные заповеди рекомендуется мирянам в дни полнолуния и новолуния, а также в каждый восьмой день после полнолуния и новолуния. Указанные дни являются неблагоприятными для здоровья по космическим условиям (проявляют себя гравитационные аномалии). Поэтому в интересах здоровья людей им рекомендуется в эти дни не перегружать организм. Полезно один раз в неделю разгрузить организм, например, в воскресенье. Собственно, эти дни называются «постными днями». До буддизма постный день предшествовал дню большой жертвы Сома. В этот день постились. Буддизм отменил жертвы, а постные дни были очень разумно приурочены к неблагоприятным условиям, связанным с наличием гравитационных аномалий.
В эти особые дни, дни Упавасатха, которые в буддизме называются днями покаяния, миряне празднично одеваются, воздерживаются от занятий и от мирских удовольствий. Они отправляются к священнику и заявляют ему, что в этот день будут соблюдать все восемь заповедей.
Христос предупреждал, что согрешивший в мыслях есть согрешивший на самом деле. Благочестивый человек тот, который не грешит ни в мыслях, ни на словах, ни на деле. Буддизм четко делит по этому признаку грехи человека. Грехами мысли являются корыстолюбие, злоба, склонность к сомнению. Грехами слова являются ложь, клевета, проклятия, пустая болтовня. Грехами дела являются убийство, воровство, недозволительное половое сношение. Грехов всех трех категорий ровно десять.
Моральный кодекс буддизма не является чем-то застывшим, пригодным только для определенного временного среза. По мнению специалистов, «он исполнен энтузиазма человечности». В полном объеме он изложен в Сигаловадасутте Дигханикаи. Кодекс регулирует отношения между родителями и детьми, между учителем и учениками, между мужем и женой, господином и слугой, друзьями, мирянами и монахами. Все эти и другие взаимоотношения определены кодексом ясно и четко. Приведем некоторые выдержки из кодекса. Об отношениях детей и родителей сказано так: «В пяти видах должен проявлять сын попечение о родителях. Он должен говорить: „я буду их кормить, как они кормили меня; я буду для них работать; я буду продолжать мой род; я вступлю во владение моим наследством; я отдам им долг (почту их), когда они умрут“. Родители проявляют свою любовь к сыну также в пяти видах. „Они удерживают его от греха, наставляют его в добродетели, учат его чему-нибудь дельному, приискивают ему подходящую жену и оставляют ему в свое время наследство“». Об отношениях господ и слуг сказано так: «В пяти видах должен проявлять господин заботу о своих слугах. Он должен им давать работу по силам, должен кормить и вознаграждать их, печься о них во время болезни и давать им отдых в надлежащее время. В пяти видах выказывают слуги любовь к их господину. Они встают ранее его, а ложатся позже, довольствуются тем, что им дается, исполняют свою работу хорошо и говорят о нем хорошее». В заключение сказано: «Щедрость, любезная речь, благосклонное обращение, самопожертвование отношению ко всем существам везде, где это надлежит, эти качества то же для мира, что ступица для колеса. Если бы этих качеств не было, ни мать,
