Психология смысла: природа, строение и динамика смысловой реальности

Метафора группового субъекта получила свое осмысление в контексте общественно-политической психологии (Дилигенский, 1994), групповой психотерапии (Цапкин, 1994), а также в психодиагностике: С.В.Антоненко (личное сообщение, 1989), составляя объединенные профили реальных групп (трудовых коллективов) по обычным психодиагностическим личностным опросникам, обнаружил, что в группе затруднена адаптация тех индивидов, чей индивидуальный профиль сильно разнится с групповым. Выполненный нами анализ генезиса личности (Леонтьев Д.А., 1989 а) привел к представлению о «коллективной личности», генетически первичной по отношению к индивидуальной. Наконец, наиболее последовательной и завершенной концептуализацией идеи коллективной ментальности явилась концепция социетальной психики Е.А.Донченко (1994). В ней развивается идея о социуме как субъекте психического, включающего в себя и осознаваемые и подсознательные структуры: архетипы, установки, паттерны реагирования, такие как экстраверсия– интроверсия, рациональность – иррациональность, эмоциональность-прагматичность, сенсорность – интуитивность, экстернальность – интернальность, интенциональность – экзекутивность. Через призму этих категорий Е.А.Донченко дает анализ психического склада ряда этнокультурных общностей (наций).

Понимание природы коллективной ментальности – первый шаг к пониманию коллективной смысловой реальности, делающий понятным ее природу и общие механизмы. Второй шаг был сделан А.М.Лобком (1997), объяснившим генезис осмысления человеком действительности с помощью понятия мифа, имеющего изначально социокультурную природу. Мы уже обращались в предыдущих разделах работы к другим аспектам многогранной концепции

А. М.Лобка; остановимся здесь на трактовке им феномена культуры и социальной общности. Согласно А.М.Лобку, миф – это поле культурных смыслов и культурной памяти, накопленных за тысячелетия существования данной культуры. «Человек прирожден той или иной культуре, той или иной культурной целостности, той или иной культурной реальности, а, значит, оказывается прирожден некоему полю смыслов, пронизывающих эту культурную целостность, эту культурную реальность. Смысловые ориентиры культуры, в которой он рождается и существует, передаются ему через взаимодействие с родителями, друзьями, школьными учителями, произведениями литературы и искусства и т. п., и каждый человек оказывается до определенной степени нерефлексивно сращен с совокупностью этих неявных смысловых установок культуры. Эти неявные установки и ориентиры культуры создают своеобразную смысловую размерность человеческой жизни, накладывают на человеческую жизнь ее смысловой масштаб. Они-то и составляют своего рода смысловой миф культуры, который так или иначе усваивает каждый взрослеющий внутри данной культуры ребенок» (Лобок, 1997, с. 82–83).

Мифологическая сущность культуры означает, по А. М.Лобку, что представители одной культуры воспринимают ее как нечто естественное и очевидное, понимая друг друга с полуслова, в то время как внешнему наблюдателю – носителю иной культурной мифологии – эта очевидность предстает как абракадабра (не случайно непонятное нам мы обозначаем словами «китайская грамота», иначе говоря, «общеупотребительный язык иной культуры»). «Миф – это своего рода язык-шифр, на котором разговаривают между собой представители одной культуры. Миф – это тайный язык смыслов, сама суть которого состоит в том, чтобы сделать данную культуру эзотеричной, непроницаемой для представителей других культур. Миф – это знак избранничества человека, появившегося на свет в данном племени. Это тайная подкладка его жизни, сам смысл которой состоит в ОТДЕЛЕНИИ этого человека от всех прочих, родившихся в иных культурных общностях» (там же, с. 21). Культурный миф позволяет человеку идентифицировать себя по отношению к культуре. С другой стороны, взаимная непроницаемость мифов разных культур придает каждой культуре уникальность и неповторимость. Благодаря ей и существует мир культурного разнообразия.

Мифологическая концепция культуры А.М.Лобка рисует нам первичную смысловую реальность культурного мифа; индивидуальные смыслы выступают как вторичные, надстраивающиеся на ее основе, хоть и вступающие с ней в диалог. Но возможно и другое понимание коллективной смысловой реальности – как вторичной по отношению к индивидуальным смыслам, как продукта диалога и взаимодействия индивидуальных смысловых миров. Так ее понимают В.Франкл (1990), определяющий ценности как обобщение индивидуальных смыслов, А.Н.Леонтьев (1991 б), говорящий об общих смыслах и общих задачах на смысл,