бунгало, можете оставаться несколько месяцев». Итак, М.В.Каматх собирался писать прекрасную рецензию в прессе на «Заратустру», но в раздражении он пишет абсолютные нелепости. Я просто изумлен, что, похоже, некому понять разницу между реакцией и ответом. Вы реагируете своей прежней обусловленностью, никогда не давая ни секунды мысли о любом новом подходе. Отныне у меня будет просто свое собственное имя. Надеюсь, никто не возражает против этого. Иначе я могу обойтись и без имени. Мне приходится жить с этими слепыми людьми и всевозможными идиотами, но я не живу для них, им следует это знать. Я живу только для моих людей, чьи сердца слились со мной. Те несколько дыханий, что остались мне здесь, на земле, я должен посвятить моим собственным людям, с надеждой, что они воспользуются этой возможностью воспламениться радостью и блаженством, найти свои корни в вечности, бессмертии... Стать по праву едиными с космосом, танцуя со звездами, цветами, реками и океанами.
Маниша принесла несколько прекрасных сутр.
Сначала небольшое биографическое примечание:
Хо Коджи ('Хо' было его родовое имя, 'Коджи' было уважительным, титулом для свете кого студента дзэн) сначала проводил время с Секито, а потом пошел к Ма-цзы. Он стал просветленным и был одним из преемников Ма-цзы.
Любимый Учитель,
Когда Хо Коджи впервые встретил Секито, он спросил:
«Кто тот, что независим от всех вещей?» Прежде чем он смог окончить свой вопрос, Секито прикрыл рот Коджи своей рукой. При этом Коджи испытал переживание и выразил себя в следующем стихе...
Что же было обнаружено? Коджи собирался задать вопрос: «Кто тот, что независим от всех вещей?»
Ваша сокровенная сущность, свидетель... но это не слово, это переживание.
Вот почему, прежде чем он смог окончить свой вопрос, Секито прикрыл рот Коджи своей рукой. «Не задавай такой вопрос, на который нельзя ответить. Не задавай такой вопрос, который можно только пережить. Иди внутрь. Закрой свой рот и закрой свой ум. Отправляйся в пространство не-ума».
Это закрывание рта было очень символичным, а Коджи двигался через переживание... и не мог поверить, что таким простым поступком учителя удается зажечь огонь внутри вас.
В первый раз он увидал свой собственный не-ум — безбрежное пространство внутреннего бытия. Оно так же велико, как и внешнее небо; иначе не будет равновесия между внешним и внутренним.
Он выразил свое переживание в стихе:
Ежедневно ничего особенного,
Только кивание самому себе.
Нечего выбирать, нечего отбрасывать.
Нет прихода, нет ухода, Нет человека в багряном.
Голубые горы без единой пылинки.
Я применяю таинственную и неуловимую силу,
Нося воду, дрова за плечами.
То, что он говорит, - это опыт каждого медитирующего.
Ничего особенного ежедневно,
только кивание самому себе
Когда вы видите свою сущность,
когда вы видите безбрежное небо,
свободу, радость, блаженство,
вы задумывались когда-нибудь? - вы не можете сказать ничего и никому об этом.
Вы не можете сказать ничего об этом даже себе.
Все, что вы можете делать, — это кивать своей головой: «Да, это оно». Кивание, нет слов.
Только кивание самому себе.
Нечего выбирать, нечего отбрасывать.
Вот то, что я подразумеваю под Зорбой Буддой: нечего выбирать. Будда выбирал: он выбрал бежать от мира, он выбрал покинуть свою жену, ребенка и старого отца, он выбрал бежать прочь вместо столкновения с миром и поворота лицом к действительности. Это был четкий выбор против мира, против материального в пользу духовного. Целостному человеку нечего выбирать. Его жизнь - это безвыборная жизнь. Нечего выбирать, нечего отбрасывать; это две стороны одной и той же монеты. Если вы что-то выбираете, вам придется что-то отбрасывать.
Нечего выбирать, нечего отбрасывать.
Нет прихода, нет ухода, — он просто есть.
Нет человека в багряном.
Голубые горы без единой пылинки.
Я применяю таинственную и неуловимую силу,
Нося воду, дрова за плечами.
«В обыденной жизни, - говорит Коджи, - я применяю то, что называют 'таинственной силой'. Неся воду, я пребываю свидетелем. Дрова за плечами, я свидетель».
И в тот миг, когда вы свидетель, вы в медитации. Заняты вы при этом чем-нибудь или нет — к делу не относится.
Позднее, во время визита к Ма-цзы, Коджи снова спросил: «Кто тот, что независим от всех вещей?»
Ма-цзы сказал: «Когда ты выпьешь всю воду в реке Янизы, я скажу тебе».
При этом Коджи испытал еще одно великое переживание и сочинил второй стих... Что же снова обнаружено?
Ма-цзы говорил: «Я скажу тебе. Сначала ты должен выпить всю воду в реке Янцзы - безбрежной реке, — тебе понадобится вечность, чтобы выпить всю воду». Ма-цзы говорит: «Не спрашивай невозможные вещи».
Ты спрашиваешь невозможную вещь, которая не может быть растолкована, а может быть только пережита. Ты спрашиваешь: «Кто тот, что независим от всех вещей?» -свидетель, зеркалоподобное отражающее сознание. Но нет способа заставить тебя понять просто через слова.
Ты должен пройти через переживание свидетельствования. Это единственный способ узнать тайну. Иначе ты можешь продолжать собирать ответы от учителей, из писаний, от всех во всем мире. Но все то, что ты соберешь, будет просто хламом.
Чей угодно опыт не становится твоим опытом. Если ты пьешь воду, утоляется твоя жажда, а не моя; опыт абсолютно индивидуален.
Он признал тот факт, что задает невозможный вопрос. И не вина учителя, что он говорит нелепость:
«Когда ты выпьешь всю воду в реке Янцзы, лекажу тебе».
У дзэна есть способ высказывать вещи, которым никто другой в мире не пользовался. Вместо того чтобы сказать: «Ты задаешь мне невозможный вопрос», - Ма-пзы говорит ему сначала совершить нечто невозможное, - «Потом приходи и спрашивай меня. Если ты сможешь ухитриться и выпить всю воду в реке Янцзы, я ухитрюсь перевести опыт в слова». И то и другое являются невозможным: вы не можете выпить воду из реки... Тотчас же Коджи понял и испытал еще одно переживание просветления. Он сочинил другой стих:
Десять направлений сходятся в одной точке,
Каждый учится ничего не делать;
Это и есть зал буддийской тренировки;
Ум пуст, все прекратилось.
В самом центре вашего существа десять направлений сходятся в одной точке — вся вселенная встречается внутри вас. Каждый учится ничего не делать, Это и есть тренировочный зал Будды... Обучаются единственной вещи, - это не делать ничего, а просто быть. Вами движет делание. Делание, в начале, по крайней мере, может увести вас прочь от свидетельствования; вы можете забыть свидетельствовать. Поэтому в начале просто будьте тихими, совершенно неподвижными, как мертвый, так чтобы вы могли переживать бытие в его чистоте. Однажды пережив, вы сможете привнести то же качество, ту же грацию, то же блаженство в свою деятельность в обыденной жизни. Тогда нет разницы между медитацией и жизнью. Тогда все, чем вы занимаетесь, — ваша медитация. Если вы не заняты ничем, это есть ваша медитация, потому что все время, все двадцать четыре часа, вы укоренены в своей сущности. Вы сияете. Ваш свет, ваш огонь горит так высоко, что невозможно забыть его. Он излучается повсюду вокруг вас. Те, кто восприимчив, отзывчив, чувствителен, будут ощущать ваш огонь, вашу жизнь, вашу песню... ваш танец, даже если вы совсем не движетесь. Все, что необходимо, это уму следует стать пустым. Предельное переживание есть переживание не-ума.
Ум - это способность работать в мире. Для него нет пути достичь вашего истинного центра, который далеко, позади. Ум не может идти обратно, у него нет механизма реверса; он способен идти только вперед. Вы можете взять его в горы, к звездам, всюду, куда захотите, но вам не удастся взять его к вашей собственной сущности. Если вы хотите двигаться к своей собственной сущности, вам придется оставить ум; вам придется идти самому. Вы должны будете идти в молчании, без мыслей. И однажды, просто однажды вы узнаете, что свобода, радость, вечность, огромная жизнь взрываются в вас — как только внесен не-ум, к
