Даже шраваки и пратьекабудды, которые следуют по духовному Пути, движимые заботой лишь о себе самих, являют в практике завидное усердие и рвение, как если бы голова их была объята пламенем. Стало быть, бодхисаттвы, давшие клятву привести всех страждущих живых существ к несравненному состоянию будды, должны практиковать радостное усердие, служащее источником всех духовных реализаций, ещё более энергично, нежели это делают последователи Малой колесницы.
29 Усвоив, что самадхи двуединства, Випашьяны с незыблемой шаматхой[46], Все проявления омрачённой мысли Свести на нет способно без остатка, Дарующую силы превзойти, Четыре уровня бесформенного мира[47] Стремись стабильность Дхьяны[48] обрести – Так поступает сын Победоносных. Наставление о необходимости развивать медитативное сосредоточение дано потому, что избавление от циклического бытия достигается посредством практики мудрости, постигающей пустотность при поддержке умиротворённо пребывающего сознания. Концентрация такая отлична от пути умиротворённого пребывания и особого видения, являющегося частью четырёх состояний медитативного сосредоточения (санскр., дхьяна) мира без форм. В данном контексте речь идёт о концентрации, являющейся двуединством особого видения и умиротворённого пребывания сознания, постигающего пустотность. Превосходя путь четырёх медитативных сосредоточений, она изничтожает корень циклического бытия сансары. Итак, автор рекомендует нам усердно практиковать в медитации единонаправленное сосредоточение сознания, с тем чтобы достичь подобной концентрации.
30 Кто праджни[49] мудрость высшую не породив, Надеется достичь освобождения[50], Лишь пять предшествующих парамит развив, – В глубоком пребывает заблуждении. Являющую с методом единство, Познавшую бессамостность трёх компонентов[51], Старайся Мудрость довести до совершенства – Вот практика сынов Победоносных. Отсутствие мудрости подобно отсутствию глаз, способных видеть окружающий мир. С умом, пребывающим во мраке неведения и лишённым
