Поэтому чтобы обосновать пользу заботы о других и вред себялюбия нет необходимости цитировать свод учения и обращаться к логике. Они очевидны в повседневной жизни. Мы обрели человеческий разум и, кем бы мы ни были, понимаем важность того, что полезно в дальней перспективе. Несмотря на то, что с безначального времени мы заботились только о счастье и о том, как избежать страдания, наше теперешнее бедственное положение очевидно для всех. Безотносительно того, занимаем мы высокое или низкое положение, богаты мы или бедны, мы ежедневно боремся со множеством трудностей и несчастий. При обычном обмене приветствиями люди справляются о здоровье друг друга. Поначалу беседа легка и приятна, но, если есть некоторое время для непринуждённого разговора, появляются неизбежные жалобы.
Безмерно длительное время мы эгоистично лелеем себя, но то, как мы это делаем, можно назвать упрямством глупца. В результате мы не достигли ничего, на что могли бы по-настоящему положиться. Теперь мы имеем возможность изучить это драгоценное учение и способность различать, что следует сделать, а от чего надо отказаться. Мы должны осознать, что себялюбие – наш заклятый враг, и не позволять ему овладевать нами. Мы должны вести против него войну всеми возможными средствами. Осознавая, что забота о других – источник всех достоинств, мы должны делать всёвозможное, чтобы взращивать её. Такое принятие ответственности за благо тех, кем вы раньше пренебрегали, называется обменом себя на других.
Для развития силы духа существует практика принятия и отдачи. Сосредотачиваясь на принятии на себя страданий других, вы усиливаете сострадание, а сосредоточением на отдаче своего счастья вы воспитываете чувство любви. Именно так практика принятия и отдачи соотносится с освоением любви и сострадания. Согласно некоторым наставлениям сначала выполняют принятие, а затем отдавание. Другие наставления представляют это в другом порядке. Как бы она ни выполнялась, практика принятия с состраданием и отдачи с любовью порождает особое решение освободить всех существ от страдания, и это приводит к
Порождение любви и сострадания крайне важно в начале, в середине и в конце пути, когда достигается состояние Будды. Способность осуществления целей живых существ обретается исключительно путём достижения полностью пробуждённого состояния Будды. Такие практики как четыре способа привлечения учеников (даяние, приятная речь, обучение и деятельность, соответствующая учению) и шесть совершенств (щедрость, дисциплина, терпение, усилие, сосредоточение и мудрость) на самом деле выполняются в зависимости от живых существ. Все плодотворные практики великой колесницы осуществляются ради блага других. Поэтому, когда бы в центре вашего внимания ни оказалось живое существо, смотрите на него с любовью и состраданием, думая: "Я достигну полного пробуждения в зависимости от таких существ как это".
Также как хороший урожай пожинается, когда здоровые семена посажены в удобренную почву, превосходный урожай состояния Будды пожинается в результате заботы о живых существах. Заботой о благе живых существ можно достичь и хорошего рождения, и полного пробуждения Будды. Многочисленные страдания животных, голодных духов и обитателей ада являются результатом нанесения вреда живым существам. Пренебрегая благом живых существ, вы столкнётесь с муками поедания других и поедания вас другими, голода и жажды, а также неодолимой и немилосердной боли.
Разумеется, некоторые существа могут быть весьма вредоносны по отношению к вам. В основном это результат вашей собственной негативной деятельности, на протяжении многих жизней побуждавшейся тревожащими эмоциями. Вред, который вы в прошлом наносили другим, действует как вспомогательное условие. Когда причины и условия активизируются, и внутри ума других существ возникают негативные мысли, они вредят вам. Тем не менее, те самые существа, которые вредят вам теперь, много раз были вашими матерями в прошлых жизнях. В других жизнях, когда они рождались животными, вы ели их мясо, пили их кровь, обгладывали их кости, пользовались их кожей, пили их молоко и так далее. Поэтому, если теперь у вас возникают некоторые трудности с этими существами, надо уделить больше внимания тому, чтобы отплатить им за ту великую доброту, которую они выказывали вам в прошлом. Чувствуйте к ним благодарность и любовь, желая, чтобы они были счастливы. Размышляйте, что даже когда они вредят вам, они дают вам возможность развивать терпение. Это пример того, как надо культивировать практику шести совершенств в связи с добротой живых существ.
Именно живые существа могут дать вам состояние Будды. Будь то ваш враг или друг, если вы способны воспринимать как своих духовных друзей тех, кто в противном случае является объектом тревожащих эмоций, вы будете счастливы, где бы вы ни оказались. Вы считаете очень добрым духовного учителя, который преподал вам учение, являющееся причиной освобождения и просветления. И точно также надо помнить о доброте всех живых существ, которые дают вам возможность развивать терпение. Забыть об этом – всё равно, что получить в подарок великолепную пищу и выплюнуть её.
Если вы способны практиковать так, тогда, как говорится, "Смелый сумеет пересечь равнину мечей, потому что всегда найдёт оружие по руке", или "Отправившись на остров сокровищ за драгоценностями, найдёшь сокровища в таком изобилии, что не найдётся камня, чтобы отогнать собак". Не будет времени, когда вы не будете заняты тренировкой ума. Не будет ничего, что вы будете видеть препятствием для своей практики. Нужно взращивать терпеливость, которую не смутит вред или противостояние извне. Чем больше вам вредят, тем большее терпение и сострадание должны вы быть способны развить по отношению к вредящим вам. Если вы способны на такое, тогда, даже если вам досаждают противники, это станет источником блага и сострадания. Это практика, в которой сведены вместе все учения. Выполнение её – как панацея от всех недугов. Если у вас есть такая практика тренировки ума, не важно, как вы её называете. Богиня Палден Лхамо имеет сотню имён и тысячу отличительных черт; каким из имён её ни зови, это её имя. Этот совет о превращении несчастий в путь к просветлению ещё раз кратко даётся в "Подношении духовному наставнику":
