Аскет ответил:
Если реальность может возникнуть, то тогда можно считать и что-то еще реальным. Когда реальность самой причины сомнительна, как можно подтвердить реальность следствия? С другой стороны, даже изначальное творение похоже на сон. Оно есть только иллюзорное проявление. Хотя в нем нет ни земли, и ничего, кажется, что в нем есть земля и все остальное, О учитель охотника! Изначальное сноподобное творение мира и тот сон, в котором мы сейчас, — оба нереальны. В этом сне есть объекты, виденные ранее; сноподобное творение проявляется в пространстве, как если бы оно виделось уже ранее. Почему ты говоришь как в сомнении, что «я думаю, этот сон реален»? Когда ты ощущаешь этот мир как если бы он был реальным, как возникает сомнение о его реальной сути?
Мудрец сказал охотнику:
Я прервал речь аскета и спросил его: «Как и почему ты обращаешься ко мне как к учителю охотника?»
Аскет ответил:
Слушай, я расскажу тебе, что случится в будущем. Я очень давно практикую аскетизм. Ты — добродетельный человек, а потому, услышав эту истину, ты будешь счастливым. Ты и я останемся здесь. Я тебя не покину.
Через некоторое время здесь будет голод. Во время него погибнут все твои родственники. Порочные короли начнут войны и уничтожат почти всех тех, кто остался. Но мы не будем страдать, потому как мы знаем истину и потому от всего свободны. Мы продолжим жить тут, под этим деревом. Через некоторое время здесь вырастет замечательный лес. Этот лес будет напоминать прекрасный сад на небесах.
Мы оба будем заниматься здесь суровыми практиками. Однажды сюда придет охотник, преследующий свою жертву. Ты просветлишь его своими разговорами и историями. Он тоже откажется от мирской жизни и займется практиками в этом же лесу. В своих попытках обрести само-осознание, он будет спрашивать тебя о снах. Ты прочтешь ему лекцию о само-познании. Так ты станешь его учителем, потому я и назвал тебя учителем охотника. Я рассказал тебе все о себе и тебе и о том, что с тобой случится в будущем.
Мудрец продолжил:
Я был очень удивлен, услышав это. Аскет остался в том же доме и я поклонялся ему и служил ему. Я остался здесь как гора, проходя через различные ощущения. Я не желаю ни смерти, ни жизни. Я есть то, что я есть, свободный от колебаний разума.
Потом я начал задумываться о природе объективного мира — какова его причина, что это такое, и кто на все это смотрит? Несомненно, существует одно бесконечное сознание. Основа, земля, воздух, пространство, горы, реки и стороны света — все является единым и неделимым сознанием. Они существуют в этом сознании, как понятия. Как в таковом, в нем нет ни делений, ни противоречий. Это — не горы, и это — не земля и не пространство. Это также и не «я». Все это — просто кажущиеся проявления, появляющиеся в чистом сознании.
Какова причина для проявления этого тела, ведь ничто не может возникнуть без причины? Если говорят, что это от непонимания, где тогда причина этого непонимания? Кто видит это непонимание и кто о нем рассуждает? Тот, в чьем сердце я находился как ощущающий, и я — мы вместе сгорели. Поэтому я существую в чистом сознании, свободном от действия, деятеля и инструмента действия. То, что существует, является даже не проявлением бесконечного сознания, а есть само чистое сознание. Как оно может стать проявлением? Кто наблюдает это проявление?
Я продолжаю жить в этом объективном мире без умственных колебаний, без поддержки или зависимости и без суеты и тщеславия. Я делаю то, что должно быть сделано в нужный момент, но при этом я не делаю ничего. Случается то, что случается. Небо, земля, ветер и т. д. — все это высшее Я, все элементы являются телом сознания. Я спокоен, свободен от запретов или разрешений, даже без разделения на внешнее и внутреннее. Я так живу, и ты пришел ко мне по чистой случайности. Я тебе рассказал все о снах, нас и про этот мир. Зная это, живи в спокойствии. Нирвана придет сама по себе, а может быть, и ничего не будет.
Охотник сказал:
В этом случае мы все станем нереальными!
Мудрец продолжил:
Воистину, все эти существа реальны по отношению друг к другу. Насколько они воспринимают друг друга, настолько они друг друга ощущают. Ты услышал все, но до сих пор не понял истины. Только постоянной практикой достигается эта истина.
Бог огня сказал:
Услышав руководство к действию от мудрого, охотник остался сидеть в том же лесу, как нарисованная картина. Однако из-за недостатка практик его сердце не было полностью погружено в истину. Вместо этого, его чувства носили его, как огромные волны в океане или как карусель. Он чувствовал себя беспомощным, как если бы на него напал крокодил, а он не мог сопротивляться. Он был полон сомнений. Он постоянно спрашивал сам себя: «Это уже нирвана?» или «Нет, это еще не нирвана, что-то другое — нирвана». Он думал: «Потому как этот кажущийся мир появился в непонимании, учение мудреца никак не войдет в мое сердце. Поэтому отсюда надо уходить. Получив тонкое тело в результате практик, я уйду отсюда далеко-далеко, где нет даже пространства». Это было доказательством того, что он все еще был глуп и учения мудрого были бесполезны, потому как никак не воспринялись и не начали работать.
Он больше не охотился. В компании мудреца, он начал практиковать суровые практики. Он продолжал практики много тысяч лет, начав жить как аскет. Однажды, он задал мудрецу мучавший его вопрос: «Достигну ли я когда нибудь свое высшее Я?»
Мудрец ответил:
Мудрость, которую я тебе дал, остается в твоем сердце слабой, как еле тлеющий огонь, прячущийся в старом бревне. Оно не смогло спалить и уничтожить непонимание. Ты не находишься в сознании, потому что ты до конца не воспринял учения и оно не стало активным, когда же ты до конца его воспримешь, тогда ты обретешь знание. Я опишу тебе будущие события. Слушай.
Без сомнения, ты поставил своей наипервейшей целью получение само-сознания, но пока твоя позиция в мудрости шатка. Поэтому ты качаешься как маятник. Ты хочешь покинуть этот кажущийся мир и с этой целью хочешь узнать его протяженность. С этой целью, ты занимаешься аскетическими практиками. Ты будешь продолжать эти практики несколько циклов творения. Потом Бог появится перед тобой, удовлетворенный твоими практиками. Ты затем попросишь его выполнить такое свое желание:
«Боже, я понимаю, что вся вселенная возникла из-за непонимания. В ней я не могу ощутить чистое и прозрачное знание высшего Я. Где конец этого кажущегося мира и что за этим концом? Чтобы найти ответ на этот вопрос, я прошу тебя исполнить такое мое желание:
Сделай так, чтобы я мог умереть только, когда захочу этого. Пусть мое тело будет свободно от всех болезней. Пусть у меня будет скорость Гаруды. Пусть я буду иметь возможность путешествовать через пространство без препятствий. Пусть мое тело растет по миле в час, чтобы я мог стать больше этого мира. Так я пойму размеры этого мира».
Бог исполнит желание и пропадет.
Мудрец продолжил:
После ухода бога, ты продолжишь свои практики. К тому времени твое тело будет напоминать скелет, но теперь оно будет наполнено блеском из-за божественного благословения. Ты поклонишься мне и скоро твое тело станет божественным. Оно сможет летать быстрее Гаруды, и постоянно расти, включая в себя небесные тела. В этом растущем теле ты увидишь бессчетные вселенные, как многочисленные волны на поверхности океана. Как изначально все эти вселенные возникли в бесконечном сознании, теперь они будут попадать в поле твоего зрения. Ты тогда поймешь, что также как они нереальны и разнообразны для глупца, также они реальны и неделимы для просветленного.
Созерцая возникновение и разрушение этих вселенных, ты проведешь долгое время. Потом ты наполнишься восхищением этим бесконечным интеллектом. Ты заметишь свое собственное тело и скажешь себе: «Что это за огромное и тяжелое тело? Оно обрело огромные размеры и я им заполнил все пространство. Что мне теперь делать я сам не знаю. Кажется мне, что эта глупость и кажущийся мир не имеют пределов. Его нельзя объять без прямого знания Брахмана. Я отброшу это тело, потому как ничто не может быть достигнуто с ним. Это мое тело огромно и не требует поддержки, но я теперь не могу быть в обществе мудрых».
