В: Да, меня всегда привлекала идея ахимсы (ненасилия).
М: Ахимса означает «не навреди». Сначала идёт не вершение добра, а воздержание от нанесения вреда, от добавления страданий. Доставлять удовольствие другим — не ахимса.
В: Я говорю не о доставлении удовольствия, а о помощи другим.
М: Единственная достойная помощь — это освобождение от нужды в дальнейшей помощи. Повторяющаяся помощь — не помощь. Не говорите, что помогаете другим, если не можете вывести их за пределы всякой нужды в помощи.
В: Как можно выйти за пределы нужды в помощи? И можно ли помочь другим сделать это?
М: Когда вы поймёте, что всё существование в разделённом и ограниченном виде болезненно, и когда вы захотите и сможете жить целостно, в единстве с жизнью, как чистое бытие, тогда вы выйдете за пределы всякой нужды в помощи. Вы можете помочь другим наставлениями и своим примером и, самое главное, своим бытием. Вы не можете отдавать то, чего не имеете, и вы не имеете то, чем не являетесь. Вы можете отдать только то, чем являетесь, но это вы можете отдавать без ограничения.
В: Но правда ли, что всё существование болезненно?
М: Что ещё может быть причиной всеобщего поиска удовольствий? Будет ли счастливый человек искать счастья? Как беспокойны люди, всё время в движении! Это потому что они чувствуют боль и ищут облегчения в удовольствиях. Счастье в их представлении — это гарантия повторяющихся удовольствий.
В: Если то, чем я являюсь в своём представлении, то есть личность, не может быть счастливой, тогда что мне делать?
М: Вы можете только перестать быть тем, чем себя сейчас считаете. В моих словах нет ничего жестокого. Пробудить человека от кошмара — сострадание. Вы пришли сюда, потому что вам больно, я говорю вам: пробудитесь, познайте себя, будьте собой. Прекращение боли лежит не в удовольствиях. Когда вы поймёте, что вы за пределом боли и удовольствий, отчуждения и неприступности, тогда погоня за счастьем закончится и исчезнет печаль. Потому что боль нацелена на удовольствия, а удовольствия неумолимо заканчиваются болью.
В: Может ли в совершенном состоянии не быть счастья?
М: Ни счастья, ни печали. Только свобода. Счастье зависит от того или иного и может быть утеряно, свобода от всего ни от чего не зависит и не может быть потеряна. Свобода от печали не имеет причин и потому не может быть разрушена. Реализуйте эту свободу.
В: Разве я не рождён страдать из-за своего прошлого? Возможна ли вообще свобода? Родился ли я по собственной воле? Разве я не просто создание?
М: Рождение и смерть — это просто начало и конец потока событий в сознании. Из-за концепции отделения и ограничения они вызывают боль. Кратковременное облегчение боли мы называем удовольствием и строим воздушные замки, надеясь обрести бесконечное удовольствие, которое мы называем счастьем. Это непонимание и злоупотребление. Проснитесь, выйдите за пределы, живите по-настоящему.
В: Моё знание ограничено, моя сила ничтожна.
М: Будучи источником знания и силы, Я находится за пределами обоих. Всё видимое находится в уме. Природа Я — чистое осознание, чистое свидетельствование, незатронутое присутствием или отсутствием знания или приязни.
Пребывайте за пределами этого тела рождения и смерти, и все ваши проблемы будут решены. Они существуют, потому что вы верите, что рождены, чтобы умереть. Откройте глаза и будьте свободны. Вы — не личность.
35
Величайший Гуру — ваше внутреннее Я
Вопрос: Со всех сторон я слышу, что свобода от желаний и склонностей является первым условием самореализации. Но для меня это условие невыполнимо. Незнание себя ведёт к желаниям, желания углубляют незнание. Порочный круг!
Махарадж: Нет никаких условий, которые надо выполнять. Не надо ничего делать, ничего отбрасывать. Просто наблюдайте и помните, что всё воспринимаемое вами не является ни вами, ни вашим. Оно находится в поле сознания, но вы не являетесь этим полем и его содержимым, вы даже не тот, кто это поле сознаёт. Вы сами придумали, что должны делать вещи, которые вовлекают вас в результаты ваших усилий, — побуждения, желания, неудачи в достижениях, чувство разочарования — всё это тянет вас назад. Просто наблюдайте за тем, что происходит, и помните, что вы за пределами этого.
В: Означает ли это, что я должен воздерживаться от любых действий?
М: Вы не сможете! Что происходит, должно происходить. Если вы резко остановитесь, вы сломаетесь.
В: Может быть, это вопрос слияния познаваемого и познающего?
М: Познаваемое и познающий — это концепции в уме и слова, которые их выражают. В них нет Я. Я не является ни тем, ни другим, ни чем-то между, ни чем-то вне. Искать его в уме бесполезно. Прекратите поиск, и увидите — оно здесь и сейчас, это то «я есть», которое вы хорошо знаете. Всё, что вам нужно, — это прекратить считать, что вы внутри этого поля сознания. Если вы ещё не думали над этим серьёзно, то сейчас мои слова вам вряд ли помогут. Забудьте свой прошлый опыт и достижения, будьте наги, открыты всем ветрам и дождям жизни, и тогда у вас появится шанс.
В: Играет ли преданность (бхакти) какую-то роль в вашем учении?
М: Когда вы нездоровы, вы идёте к врачу, который говорит вам, что не так, и назначает лекарство. Если вы ему доверяете, то всё просто: вы принимаете лекарство, следуете предписаниям диеты и выздоравливаете. Но если вы ему не доверяете, вы всё-таки можете последовать его совету или изучить медицину самостоятельно! Во всех случаях вами движет ваше желание выздороветь, а не доктор.
Без доверия нет покоя. Кому-то вы всегда доверяете — например, матери или жене. Из всех людей познавший Я, освобождённый человек, достоин наибольшего доверия. Но простого доверия недостаточно. Вы должны также иметь желание. Зачем нужна уверенность, что вы способны достичь свободы, без желания свободы? Желание и уверенность должны идти рука об руку. Чем сильнее ваше желание, тем легче приходит помощь. Величайший из Гуру бессилен, если ученик не стремится к знаниям. Желание и устремлённость важнее всего. Уверенность придёт с опытом. Будьте преданны своей цели, тогда придёт и доверие к тому, кто вас ведёт. Если ваши желание и уверенность сильны, они будут действовать сами и приведут вас к цели, потому что вы не будете им мешать сомнениями и компромиссами. Величайший Гуру — это ваше внутреннее Я. Это воистину высший из учителей. Он один может привести вас к вашей цели, и он один встретит вас в конце пути. Доверьтесь ему, и вам не понадобятся другие Гуру. Но вы должны иметь сильное желание найти его и не делать ничего, что создавало бы препятствия и отсрочки. И не тратьте энергию и время на сожаления. Учитесь на своих ошибках и не повторяйте их.
В: Вы не возражаете, если я задам вам личный вопрос?..
М: Не возражаю, задавайте.
В: Я вижу, что вы сидите на шкуре антилопы. Как это согласуется с ненасилием?
М: Всю свою жизнь я делал сигареты, помогая людям гробить их здоровье. А рядом с моей дверью власти устроили публичную уборную, гробя здоровье мне. В этом мире насилия как можно избежать насилия?
В: Но ведь следует избегать любого насилия, которого можно избежать. Однако в Индии любой святой человек сидит на шкуре тигра, льва, леопарда или антилопы.
М: Может быть, потому что в старые времена не было пластика, а шкура была наилучшим средством уберечься от сырости. Ревматизм не радость, даже для святого! Так возникла традиция использовать для длительных медитаций шкуру животного. Как кожу для барабана в храме, так и шкуру антилопы для йога. Мы едва ли замечаем это.
В: Но животных убивают.
М: Я никогда не слышал, чтобы йог убивал тигра из-за шкуры. Охотники — не йоги, а йоги — не охотники.
