В: Может ли Гуру дать реализацию без слов, без доверия, просто так, без всякой подготовки?
М: Да, может, но где принимающий? Видите ли, я был так созвучен своему Гуру, так сильно доверял ему, во мне было так мало сопротивления, что всё произошло легко и быстро. Но не все так удачливы. Лень и беспокойство часто стоят на пути, и пока их не увидят и не избавятся от них, прогресс будет слабым. Все те, кто реализовался сразу, просто от прикосновения, взгляда или мысли, были уже готовы к этому. Но таких очень мало. Большинству нужно время, чтобы созреть. Садхана ускоряет созревание.
В: Что приносит это созревание? Что является фактором созревания?
М: Искренняя устремлённость, конечно. Человек должен быть охвачен страстным желанием этого. В конце концов, реализованный человек — это человек самой искренней устремлённости. Что бы он ни делал, он делает это всецело, без ограничений и оговорок. Целостность приведёт вас к реальности.
В: Вы любите мир?
М: Когда вам больно, вы плачете. Почему? Потому что вы любите себя. Не сдерживайте свою любовь, замыкая её в тело, отпустите её на свободу. Тогда она станет любовью ко всему. Когда все ложные самоотождествления отброшены, остаётся только всеохватывающая любовь.
В: Я устал от обещаний. Я устал от садхан, которые забирают всё моё время и всю энергию и ничего не дают взамен. Я хочу реальность здесь и сейчас. Я могу её обрести?
М: Конечно, можете, если вы действительно пресытились всем, включая ваши садханы. Когда вы ничего не требуете ни от мира, ни от Бога, когда вы ничего не хотите, ничего не ищете и ничего не ожидаете, Высшее Состояние приходит к вам без приглашения и совершенно неожиданно!
В: Если человек, погруженный в семейную жизнь и мирские дела, непреклонно выполняет свою садхану, как указано в текстах, он получит результаты?
М: Результаты он получит, но они опутают его, как кокон.
В: Многие святые говорят, что когда ты созрел и готов, ты реализуешься. Их слова могут быть правдой, но от них мало пользы. Должен быть какой-то путь, не зависящий от требующего времени созревания, от требующей усилий садханы.
М: Не называйте это путём, это, скорее, мастерство. И даже не это. Оставайтесь открытым и спокойным, вот и всё. То, что вы ищете, так близко от вас, что на путь не остаётся места.
В: В мире так много людей, не обладающих знанием, и так мало джняни. Почему так?
М: Не беспокойтесь о других, позаботьтесь о себе. Вы знаете, что вы есть. Не отягощайте себя именами, просто будьте. Любые имя или форма, которые вы придаёте себе, скрывают от вас вашу истинную природу.
В: Почему реализация может произойти только после того, как закончится поиск?
М: Желание истины — высочайшее из всех желаний, тем не менее, это всё-таки желание. Все желания должны быть отброшены, чтобы реальное могло быть. Помните, что вы есть. Это ваш рабочий капитал. Оборачивайте его, и получите немалую выгоду.
В: Тогда зачем вообще нужен поиск?
М: Жизнь есть поиск, его нельзя избежать. Когда поиск полностью прекращается, это и есть Высшее Состояние.
В: Почему Высшее Состояние приходит и уходит?
М: Оно не приходит и не уходит. Оно есть.
В: Вы говорите на основании собственного опыта?
М: Конечно. Это безвременное состояние, вечное присутствие.
В: Для меня оно приходит и уходит, для вас оно всегда есть. Откуда эта разница?
М: Может быть потому, что у меня нет желаний. Или потому что ваше желание Высшего недостаточно сильно. Вы должны чувствовать отчаяние, когда ваш ум не нацелен на это.
В: Всю свою жизнь я стремился, но достиг так мало. Я читал, слушал — всё напрасно.
М: Слушание и чтение стали вашей привычкой.
В: Её я тоже отбросил. Сейчас я не читаю.
М: То, что вы отбросили, не имеет значения. Важно то, от чего вы не отказались. Выясните, что это, и отбросьте это. Садхана — это поиск того, что следует отбросить. Опустошите себя полностью.
В: Как может дурак желать мудрости? Чтобы желать чего-то, нужно знать предмет желания. Если Высшее неизвестно, то как его желать?
М: Человек созревает естественным образом и становится готовым для реализации.
В: Но каков фактор созревания?
М: Память о себе, осознание «я есть» усиливает и ускоряет созревание. Отбросьте все представления о себе и просто будьте.
В: Я устал от всех этих путей, средств, уловок, тонкостей, от всей этой ментальной акробатики. Существует ли путь восприятия реальности непосредственно и немедленно?
М: Остановите использование своего ума и наблюдайте, что произойдёт. Сделайте только одно это тщательно. Это всё.
В: Когда я был моложе, я испытывал странные, короткие, но яркие переживания себя как ничто, просто ничто, но полностью осознанное. Однако опасность состоит в желании восстановить из памяти прошедшие моменты.
М: Всё это воображение. В свете сознания случаются любые вещи и не нужно придавать каким-то из них особое значение. Вид цветка так же чудесен, как видение Бога. Позвольте им быть. Зачем их помнить и превращать память в проблему? Не беспокойтесь по их поводу, не делите их на высокие и низкие, внутренние и внешние, длительные и кратковременные. Идите за их пределы, вернитесь к источнику, идите к Я, которое неизменно, что бы ни случилось. Ваша слабость проистекает из вашего убеждения, что вы были рождены в этот мир. В действительности, мир всегда воссоздаётся в вас и вами. Воспринимайте всё как исходящее из света, который является источником вашего собственного бытия. В этом свете вы найдёте любовь и безграничную энергию.
В: Если я и есть этот свет, то почему я этого не знаю?
М: Чтобы знать, вам нужен познающий ум, наделённый способностью познания. Но ваш ум вечно в бегах, никогда не успокаивается, никогда не размышляет глубоко. Как вы можете увидеть луну во всей её красе, если ваши глаза затмила болезнь?
В: Можно ли сказать, что поскольку солнце является причиной тени, нельзя увидеть солнце в тени, нужно повернуться?
М: Вы снова вводите тройственность солнца, тела и тени. В действительности такого разделения нет. То, о чём я говорю, не имеет никакого отношения к двойственности или тройственности. Не умствуйте и не облекайте всё в слова. Просто наблюдайте и будьте.
В: Должен ли я наблюдать, чтобы быть?
М: Наблюдайте то, что вы есть. Не спрашивайте других, не позволяйте другим рассказывать вам о вас самих. Смотрите внутрь и увидите. Это всё, что учитель может вам сказать. Нет нужды ходить от одного к другому. Во всех колодцах одна и та же вода. Пейте из ближайшего. В моём случае вода во мне, и я есть вода.
44
«Я есть» истинно, всё остальное — умозаключение
Махарадж: Тот, кто воспринимает мир, первичен, или он появляется вместе с миром?
Вопрос: Какой странный вопрос! Зачем вы задаёте такие вопросы?
М: Пока вы не узнаете правильный ответ, вы не найдёте покой.
В: Когда я просыпаюсь утром, мир уже там, ждёт меня. Разумеется, мир появляется первым. Я появляюсь гораздо позже, с моим рождением. Моё тело служит связующим звеном между мной и миром. Без тела не было бы ни меня, ни мира.
М: Тело появляется в вашем уме, ваш ум — это содержимое вашего сознания, вы — это неподвижный свидетель вечно меняющейся реки сознания, никак не меняющей вас. Ваша собственная неизменность настолько очевидна, что вы её даже не замечаете. Посмотрите на себя внимательно, и все недопонимания и ошибочные представления исчезнут. Как все мельчайшие живые существа в воде не могут существовать без воды, так и вся вселенная существует внутри вас и не может существовать без вас.
