Йога - сила духа. Книга 2

важны. Боги носят разные имена, но ведь имена обусловлены образованием, имена обусловлены культурой, имена обусловлены расой, к которой вы принадлежите. Однако тот опыт не может принадлежать обществу, этот опыт не может принадлежать культуре, этот опыт не может принадлежать вашему сознанию, компьютер — вот что принадлежит вам.

Итак, помните, если вас посещают видения, они — плод воображения. Если вы начинаете ощущать присутствие, бесформенный, экзистенциальный опыт, слейтесь с ним, растворитесь в нем, закутайтесь в него — и тогда ваш контакт станет реальным.

Вы можете назвать это присутствие Иисусом, вы можете назвать это присутствие Буддой, это зависит от вас; это не имеет значения. Иисус есть Будда, а Будда есть Христос. Преступившие пределы разума преступают и границы индивидуального. Они преступают границы форм. Если Иисуса и Будду поставить рядом, они составят два тела, и единую душу. Они составят два тела, но они образуют не два присутствия, а только одно. Все это можно вполне сопоставить с двумя лампочками, размещенными вами в одной комнате. Лампочек — две, и столько же тел лампочек, но их свечение слилось воедино. Вы не сможете разграничить: этот луч исходит от этой лампочки, а тот луч — исходит от той лампочки. Свечения ламп слились воедино. При этом материальная часть лампочек осталась изолированной, а нематериальная часть слилась воедино.

Если Будда и Иисус приблизятся друг к другу, если они встанут рядом, бок о бок, вы увидите две лампы, изолированные одна от другой, свет которых сольется воедино. Они стали едины. Все познавшие истину обретают единство. У них разные имена, известные единомышленникам и сторонникам; сейчас у них нет имен, которые были бы известны сторонникам.

Четвертый вопрос:

Пожалуйста, объясните, может ли сознательность быть также одной из модификаций разума.

Нет, сознательность не есть часть разума. Она пропитывает разум, но не есть часть разума. Сравним это с электрической лампочкой — электричество пронизывает ее, но электричество не есть часть лампочки. Разбив лампочку, вы не разобьете электричество. Ее способ выражения будет нарушен, но потенция останется скрытой. Установите другую лампочку, и электричество устремится в нее.

Разум — это только инструмент. Сознание не есть его часть, но поток сознания течет через него. Когда разум трансцендентен, сознание замыкается в себе самом. Поэтому я говорю о том, что даже Будда прибегнет к помощи разума, беседуя с вами, обращаясь к вам, ибо он нуждается в потоке, в потоке своего внутреннего сознания. Ему придется прибегнуть к помощи различных инструментов и средств, и разум начнет действовать. Однако разум — это всего лишь аппарат.

Вы передвигаетесь в аппарате, но вы не аппарат. Вы едете в машине, вы летите в самолете, но вы не средство передвижения. Разум — это всего лишь аппарат. И вы не используете разум на его полную мощность. Но если вы будете использовать разум на его полную мощность, он станет истинным знанием. Мы используем наш разум приблизительно так, как человек, использует аэроплан в качестве автобуса. Вы можете отсечь у аэроплана крылья и использовать его как автобус. Это у вас получится, он поедет по дороге как автобус. Но вы поступили глупо. Этот автобус может летать. Вы не используете его на полную мощность!

Используя свой разум, вы мечтаете, фантазируете, сходите с ума. Но вы не пользовались крыльями, вы отсекли их. Попробуйте использовать его вместе с крыльями, и он станет источником истинного знания, он подарит мудрость. И это тоже часть разума, это тоже аппарат. Пользователь остается сзади, пользователь не может быть использован. Вы пользуетесь им, вы делаете это сознательно. И все ваши попытки медитации сознательны и абсолютно чисты. И если вы познали ее, не прибегнув к помощи вспомогательных средств, значит, вы познали ее! Ибо она может быть познана тогда, когда перестает действовать разум. И если разум прекратил действовать, это означает, что сознательное существует, ибо оно заполнит все ваше существо. Разум был для вас только эпизодом. Сейчас, если вы пожелали, вы можете прибегнуть к помощи разума, а если вы не пожелали, вы можете не пользоваться им. И тело, и разум — средства. Вы не средство, вы мастер, скрытый за этими средствами. Утратив воспоминания, вы стали средством передвижения, каретой, повозкой. Это именно то, что Гурджиев называет отождествлением. Это то, что йоги в Индии назвали тадатмия — обретение единства, понимание того, что не есть вы.

Пятый вопрос:

Объясните, пожалуйста, отчего от простого созерцания, воспроизведения записей, хранящихся в клетках мозга, источники процесса мышления могут прекратить свое существование.

Они не прекращают своего существования никогда, но при воспроизведении идентификация нарушается. Будда жил в своем теле сорок лет после своего просветления, его тело не прекратило своего существования. На протяжении сорока лет он непрерывно беседовал с людьми, объяснял им, заставляя их понять то, что произошло с ним, и как, - то же самое может случиться и с ними. Он пользовался своим разумом, и его разум не прекратил своего существования. И когда через двенадцать лет он вернулся в свой родной город, он узнал своего отца, он узнал свою жену, он узнал своего сына. Благодаря своему разуму, благодаря памяти узнавание стало возможным.

Разум, в самом деле, не прекратил своего существования. Когда мы говорим, что разум прекратил свое существование, мы подразумеваем, что ваша идентификация нарушена. Теперь вы можете отличить разум от 'Я есть'. Мост сломан. Разум теперь уже не мастер. Он превратился в инструмент; он занял соответствующее своей роли место. Поэтому, когда вы нуждаетесь в нем, вы можете использовать его. Он работает в точности как вентилятор! Если вы хотите воспользоваться им, вы включите его, и вентилятор начнет действовать. В данный момент вы не пользуетесь вентилятором, поэтому он не действует. Но он здесь, он не прекратил существовать. Вы можете в любой момент воспользоваться им. Он не исчез.

Когда вы способны видеть, идентификация исчезает, но не разум. Но идентификация исчезает, и теперь вы совершенно новое существо. Вы впервые познали свой подлинный феномен, свою подлинную сущность. Вы впервые познали, кто вы есть. Теперь разум — только часть механизма, окружающего вас.

Представьте себе, что вы пилот и летите на аэроплане. Вы управляете многими приборами, ваши глаза следят за многими приборами, непрерывно контролируя тот или другой. Но вы сами не действуете, как приборы. Этот разум, это тело, многие функции тела-разума окружают вас, как некий сложный механизм. Вы можете существовать в этом механизме двумя способами. Первый способ существования — это самозабвение и попытка ощутить себя неким механизмом. Это зависимость, это рабство, и это целый мир, сансара.

Второй способ существования таков: осознание изолированности своего бытия и его иной сущности. Вы по-прежнему пользуетесь неким механизмом, но теперь совершенно другим способом. Отныне механизм не идентичен вам, и если одна из деталей этого механизма дала сбой, вы можете попытаться отремонтировать ее, не утратив своего душевного равновесия. Даже в случае выхода из строя всего механизма вы сохраните свое душевное равновесие.

Умирающий Будда и умирающий вы — это два разных феномена. Умирающий Будда знает только, что умирает механизм. Он был использован, но теперь он не нужен. Тяжесть удалили, он обретает желанную свободу. Его движение теперь бесформенно. Но ваше умирание — совершенно иное. Вы страдаете, вы рыдаете, ибо вы чувствуете, что умираете вы, а не механизм. Это ваша смерть. Она источник невыносимых страданий.

В процессе восприятия разум не прекратит существовать, и клетки мозга не прекратят существовать. Скорее всего, они станут более жизнеспособными, обретя энергию и сгладив конфликты. Они обретут свежесть. И вы сможете более эффективно использовать их, не обременяя себя грузом ненужных проблем. Вы станете мастером, управляющим клетками мозга.

Однако, случится ли это в вне процесса созерцания? Но ведь это случилось, зависимость