Патанджали не спекулянт. Он не выдумщик, не сказочник, не философ, он очень приземлен. Он очень деловой, по крайней мере, так я его понимаю. Его подход очень научный. Сам подход делает его совершенно отличным от других. Другие думают об истине, а он не думает об истине, он просто готовит вас к тому, как получить истину.
Истина не может быть придумана, она может быть только получена. Она уже есть, и нет способа, при помощи которого можно ее выдумать. Чем больше вы будете выдумывать, тем дальше вы будете отдаляться от нее. Когда вы думаете, вы отдаляетесь, вы теряетесь в облаках. В то мгновение, в которое вы думаете, вы уже отклонились.
Истина должна быть увидена, а не выдумана. Основной подход Патанджали заключается в том, как развить ясность, как развить глаза, которые могли бы увидеть истину. Конечно, это будет тяжелым трудом, это не поэзия и не вымысел. Человек должен стать трудящимся, он должен преобразовать всю свою жизнь в опыт, и только тогда истина может быть реализована.
Поэтому во время слушания сутр Патанджали никогда не забывайте о том, что он не дает вам какие-то теории. Он дает вам методы, которые могут преобразить вас, но потом все зависит от вас.
Есть четыре вида людей, которые интересуются религией. Первая, большинство — это только любопытные. Они ищут чего-то удивительного, чего-то из ряда вон выходящего, чего-то интересного, чего- то обворожительного. Патанджали не для них, потому что любопытные никогда не интересуются настолько глубоко, чтобы убедиться в том, что необходимо преобразить жизнь. Он не для тех людей, которые ищут острых ощущений.
Потом, есть еще второй вид людей, которых мы называем студентами. Они интересуются посредством интеллекта. Им хотелось бы знать то, о чем думает такой человек, как Патанджали, о чем он говорит, но их интересует знание. Их интересует не познание, но знание. Их интересует набор все большей информации. Они не готовы изменить себя, им хочется остаться такими, как есть, и собирать все больше и больше знаний. Это ловушка эго. Патанджали – так же, не для таких.
Есть третий вид людей — ученики. Ученик — это тот, кто готов внести дисциплину в свою жизнь, кто готов превратить все свое бытие в эксперимент, кто достаточно смел, чтобы отправиться во внутреннее путешествие, а это путешествие самое великое, самое захватывающее, потому что никто не знает, куда движется. Вы движетесь в неизведанное. Вы движетесь в пропасть, вы движетесь в неисследованные области. Йога для учеников, ученики смогут войти в гармонию с Патанджали.
И есть еще четвертое состояние, четвертый вид людей, которых я называю преданными. Ученики готовы изменить себя, но они не готовы пожертвовать собой. А преданные готовы пожертвовать собой. Ученик пройдет долгий путь вместе с Патанджали, но он не пройдет его до конца. До тех пор пока он не станет преданным, до тех пор, пока он не поймет того, что преобразование в религии — это не просто улучшение, это не то, что просто вас улучшает, делает лучше и лучше, - это смерть, и вы должны пожертвовать собой полностью. И этот процесс не имеет никакого отношения к вашему прошлому. Когда ученик готов, он должен быть готов не только преобразить себя, но также умереть, и тогда он становится преданным. Но ученик может пройти достаточно далеко, и если он пройдет действительно далеко, то однажды он станет преданным. И если он станет преданным, только тогда он поймет Патанджали целиком, всю красоту Патанджали, все величие его учения, те необыкновенные двери, которые Патанджали открывает в неизведанное.
Но многие люди, которые просто любопытны, написали множество книг о Патанджали. Многие люди, которые просто студенты, создали множество томов исследований о Патанджали, и они принесли много вреда. Они интерпретировали снова и снова сутры Патанджали на протяжении этих пяти тысяч лет. И не только это. Их интерпретации также интерпретировались, и возникли интерпретации, интерпретации, интерпретации. Все превратилось просто в джунгли, и очень сложно обнаружить, - где истинный Патанджали.
Эта нелепость случилась в Индии с каждым, кто принес хоть какую-то истину в человеческое сознание. Люди постоянно интерпретировали, и они создавали все больше и больше облаков вместо того, чтобы создавать ясность, потому что нужно помнить о том — и это самое главное — что они не ученики. И даже если они были учениками, они не находились в таком состоянии ума, в котором можно интерпретировать правильно. Только преданные могли это сделать, но преданные обычно не интерпретируют. Их это не волнует.
Вот почему я выбрал Патанджали для того, чтобы говорить о нем. Человек нуждается в большом внимании, потому что есть очень-очень редкие люди, которые могут сравниться с высотами Патанджали с его научным отношением. Он сделал религию практически наукой. Он принес религию в область знания, вырвав ее из метафизики. Но все интерпретации снова загоняли его сутры в мир мистификации, и это очень смешно. Если бы Патанджали снова вернулся обратно и посмотрел на эти интерпретации, которые были сделаны на его сутры, он бы просто не поверил в это.
Слова — это очень опасные вещи. Ими очень легко играть. Слова подобны слугам, и слова подобны проституткам. Вы можете пользоваться их услугами, но вы никогда не будете доверять им. Каждая новая интерпретация имела смысл. Возможно, было небольшое изменение, совершенно незначительное. А санскрит очень поэтичный язык. Каждое слово имеет очень много значений, поэтому очень легко все запутать, это очень просто.
Я слышал. Однажды два друга остановились в отеле. Они путешествовали в горах и хотели рано утром, очень рано, около трех часов утра, отправиться на ближайшую вершину для того, чтобы встретить там восход солнца, и поэтому они поставили будильник. Когда будильник зазвенел, тот, кто был оптимистом, сказал: 'Доброе утро, Бог', но другой, который был пессимистом, сказал: 'Добрый Бог, неужели утро?'
И тот, и другой использовали одни и те же слова, но какая огромная разница в смысле.
Я слышал одну суфийскую историю. Два ученика мастера сидели в саду монастыря и медитировали. Один сказал: 'Было бы хорошо, если бы нам разрешили курить', Другой сказал: 'Это невозможно. Мастер никогда не позволит этого'. Первый сказал: 'Почему не попытаться? Нечего терять, мы должны попросить его'. На следующий день они спросили у мастера. Первому он сказал: 'Нет, совершенно нет'. А другому ученику он сказал: 'Да, ты можешь'. Когда они встретились вместе, они не поверили. Что же это за мастер? И один спросил: 'Пожалуйста, скажи мне, как ты спрашивал?' Первый, кому он сказал: 'Нет, это совершенно исключено', рассказал: 'Я спросил его: «Сэр, могу я курить, пока медитирую?» Мастер ответил ему на это: «Нет, совершенно нет». А что ты спросил?' Второй сказал: 'А, теперь я понял. Я спросил по-другому. Я спросил: «Сэр, могу я медитировать, когда курю?» И он ответил: «Да, совершенно да».
Различие очень большое. Слова — это проститутки, и вы можете бесконечно играть с ними.
Я не интерпретирую. Все, что я говорю — это мой собственный опыт. Я не говорю ничего, чего не испытал сам, потому что мой опыт и его опыт совпадает. Вот почему я говорю о Патанджали. Но я не пытаюсь доказать то, что Патанджали — это авторитет. Как я могу это доказать? Я не пытаюсь доказать, что Патанджали прав. Как я могу это доказать? Я могу только сказать что-то от себя. Почему я тогда говорю? Я говорю следующее: что я испытал то же самое, и Патанджали дал прекрасный язык, прекрасные выражения. Очень сложно улучшить Патанджали в отношении его научных объяснений, научных выражений, помните об этом.
Если он вернется, он впадет в такое состояние... Я читал одну историю и вспомнил его. Это случилось на дороге.
На дороге три вора увидели человека и осла, которые входили в город. Следуя за ослом, шел козел, и вокруг его шеи был привязан колокольчик. Один из воров сказал гордо: 'Я хочу украсть этого козла'. Второй
