нет никаких мыслей, вы почувствуете, что представляет собой это всеведение, что представляет собой это всезнание. Когда нет мыслей, сознание становится чистым, очищенным; в этом очищенном сознании у вас нет никаких проблем. Все вопросы отброшены. Вы знаете себя, свое существо, а когда вы знаете свое существо, вы знаете все, ведь ваше существо - центр всего. Действительно, ваше существо - это существо каждого. Ваш центр - это центр вселенной. В этом смысле и провозглашают Упанишады:
Слово «вера» очень значительно. Оно не означает, что у вас есть какие-то убеждения, поскольку убеждение - это рациональная вещь. Вы убеждены, у вас есть какие-то доказательства. Вера означает, что у вас нет никаких сомнений, а не то, что у вас есть доказательства. Убеждение означает, что у вас есть доказательства. Вы можете доказывать, вы можете спорить. Вы можете сказать: «Это так». Вы можете рассуждать. Вера означает, что у вас нет никаких сомнений. Здесь вы не можете спорить, не можете вносить рациональное начало, если вы будете спрашивать, то потерпите поражение. Но в вас есть внутреннее основание - вы чувствуете, что это так. Это чувствование, а не рассуждение.
Но запомните, что такие техники могут работать только в том случае, если вы работаете со своим чувством, а не со своим рассуждением. И много раз случалось так, что совершенно невежественные люди, необразованные, некультурные, достигали высот человеческого сознания, а культурные - образованные, разумные, рациональные - упускали его.
Иисус был плотником. Фридрих Ницше пишет где-то, что во всем Новом Завете есть только один человек, который чего-то стоит, который культурен, образован, обладает философскими познаниями, мудр - этот человек Понтий Пилат, римский правитель, приказавший распять Иисуса. Действительно, он был самым культурным человеком, генерал-губернатором, наместником, и он знал, что такое философия. В последний момент, когда Иисус должен был быть распят, Пилат спросил его: «Что есть истина?» Это был очень философский вопрос.
Иисус промолчал - не потому, что эта загадка не достойна ответа; Пилат был единственным человеком, который был в состоянии понять глубокую философию, - Иисус промолчал, потому что мог говорить только с теми, кто мог чувствовать.
Думание не использовалось им. Ему был задан философский вопрос. Было бы лучше, если бы такой вопрос был задан в университете, в академии, задавать философский вопрос Иисусу было бессмысленно. Он промолчал, потому что отвечать было тщетно. Общение было невозможно. Но Ницше, сам человек разума, осуждает Иисуса. Он сказал, что Иисус был необразованным, некультурным, не настроенным философски человеком - и он не смог ответить, именно поэтому он и промолчал. Пилат задал прекрасный вопрос. Если бы он задал его Ницше, тот рассуждал бы об этом годами. «Что есть истина?» Этого одного вопроса достаточно, чтобы обсуждать его годами. Вся философия как раз и есть эта проблема: «Что есть истина?» Один вопрос, и в него вовлечены все философы.
Критика Ницше - это на самом деле критика разумом, осуждение разумом. Разум всегда осуждал измерение чувствования, ведь оно так непостоянно, так загадочно. Оно есть, а вы ничего не можете сказать о нем. Или оно есть у вас, или его нет. Вы ничего не можете сделать с ним, вы не можете обсуждать его. В вас также есть много верований, но эти верования - лишь убеждения; они не являются верованиями, поскольку вы сомневаетесь в них. Вы сокрушили эти сомнения своими аргументами, но они все же есть. Вы сидите на них, но они есть. Вы все время сражаетесь с ними, но они еще не умерли. Они не могут умереть. Вот почему ваша жизнь может быть жизнью индуса, мусульманина, христианина, джайна, но это лишь по убеждению. Веры нет здесь.
Я расскажу вам одну историю. Иисус велел своим ученикам отправиться в лодке на другой берег озера, туда, где они стояли, и добавил: «Я приду позже». Они отправились. Когда они были как раз посреди озера, поднялся великий ветер, началось такое волнение, что они испугались. Лодка качалась, и они начали кричать и взывать. Они начали кричать: «Иисус, спаси нас!»
Берег, на котором был Иисус, был уже очень далеко, но Иисус пришел. Говорят, что он прибежал по воде. И первое, что он сказал ученикам, было: «Люди маленькой веры, почему вы кричите? Вы не верите?» Они были в панике. Иисус сказал: «Если верите, выходите из лодки и идите ко мне». Сам он стоял на воде.
Они своими собственными глазами видели, что он стоит на воде, но поверить в это все же было трудно. Должно быть, про себя они думали, что это какой-то трюк, или, может быть, иллюзия, или это не Иисус. Может быть, то был дьявол, соблазняющий их, или что-то еще. Поэтому они начали переглядываться: «Кто пойдет?»
Потом один ученик вышел из лодки и пошел. Действительно, он мог идти. Он не верил своим собственным глазам. Он ходил по воде. Когда он подошел к Иисусу, он спросил: «Как? Как это происходит?»
Немедленно все чудо исчезло. «Как?» - и он под водой. Иисус вытащил его и сказал: «Человек маленькой веры, зачем ты спрашиваешь 'как?'»
Но разум спрашивает «Почему?» и «Как?». Разум спрашивает, задает вопросы. Вера отбрасывает все вопросы. Если вы можете отбросить все вопросы и поверить, тогда эти техники сделают для вас чудо.
2 ноября 1973 года, Бомбей, Индия
Первый вопрос:
Как быть восприимчивым и, вместе с тем, ни к чему не привязанным? Эти две вещи не противоречат друг другу, они не противостоят друг другу. Если вы более чувствительны, то вы будете отделенными; или, если вы ни к чему не привязаны, то вы будете более и более чувствительными. Чувствительность - это не приверженность чему-либо, чувствительность - это осознанность. Только осознающий человек может быть чувствительным. Если вы не являетесь осознающим, вы не являетесь и чувствительным. Когда вы бессознательны, вы совершенно нечувствительны, - чем больше осознавания, тем больше чувствительности. Будда полностью чувствителен, у него оптимальная чувствительность, поскольку он будет
