которое выглядит как лучи солнечного света, пробивающиеся через тучи. Молитвы, которые произносятся в такой миг, обладают особенно большой силой.
Чтобы отправиться в Верхний мир, надо уметь летать, и шаманы, решив совершить путешествие туда, часто превращают себя в птиц. Другими образами, которые шаман может принять для этого, являются летающий олень или лошадь. Направление путешествия может быть прямо вверх или к югу, откуда про — истекает Река Мира. В некоторых культах перед тем, как кандидат в шаманы пройдет инициацию в нашем мире, он должен отправиться в Верхний мир и пройти посвящение у живущих там духов.
Другим путем попасть туда является путешествие вверх по тору, Дереву Вселенной, образ которого в шаманских церемониях представляет обычное дерево. Находясь в состоянии экстатического транса, шаман лезет по этому дереву вверх, а его душа в это время, как считается, поднимается по настоящему дереву тору на небеса.
Еще один путь, ведущий в Верхний мир, — это сулонг, магическое сновидение. В обычном монгольском языке слово солонго означает «радуга», и шаман может в своем сновидении отправиться по радуге в путешествие в Верхний мир, после чего, проснувшись, рассказать, что он там видел.
Как уже говорилось выше, юрта для монгола представляет собой центр мира. На самом деле каждый человек всегда находится в центре вселенной своего собственного сознания. Шаманы во время выполнения ритуалов также считают своим местонахождением центр мира, с которым ассоциируется множество образов. Самым привычным из них является место огня в юрте, которое считается точкой пересечения оси, соединяющей три мира, с землей. Еще один образ — это дерево тору, представляющее собой одновременно ось вселенной и столб, по которому можно подниматься или опускаться в соседние миры. В некоторых сибирских и монгольских традициях Древо Мира находится не в центре Вселенной, а на юге, где соприкасаются Средний и Верхний миры. По дереву тору, которое, как говорят иногда, «стоит на границе дня и ночи», Река Мира, вытекающая из Верхнего мира, течет в наш. Согласно верованиям народов Алтая, во время путешествия по Древу Мира шаман может встретить Баян Ами, властителя лесных животных, который подарит ему гусей, помогающих под — пяться в Верхний мир. Вершина дерева тору соприкасается с небом там, где находится Полярная звезда — гвоздь, удерживающий небеса на месте. Еще одним образом центра мира является Самбер — Гора Мира. Вершина этой горы близка к Полярной звезде, а ее основание покоится на черепахе в Нижнем мире.
Личная сила и буянхишиг Важное значение в шаманизме играет личная сила и удача в жизни людей. Хотя каждый день заставляет человека вступать в разнообразные контакты и таким образом его личный мир пересекается с мирами других людей, конечный результат жизни человека оказывается внутри его собственной вселенной. С этой точки зрения каждый человек является абсолютным центром мира, опирающимся на Мать — Землю и окружаемым прозрачной голубой безбрежностью Отца — Неба. Его космическая душа (санс) сияет в центре вселенной как яркая белая звезда, а душа его тела (ими) — как точка, испускающая красный свет. Любой человек может свободно парить в безбрежности пространства или путешествовать под землю. При этом каждый имеет свой собственный путь и поэтому полностью отвечает за все свои поступки.
Личная психическая сила человека, которая называется хии (ветер) или хиимори (лошадь ветра), находится в груди. Ее количество зависит от того, каким образом человек ее накапливает и использует. Большой запас личной силы позволяет ее обладателю ясно думать и насквозь видеть любой обман. Хиимори — это та энергия, которая дает шаманам и другим людям силы и способность выполнять поставленные перед собой задачи легко и свободно. Использование личной силы с целью принести кому?нибудь вред или нарушить баланс Вселенной истощает ее запасы. Именно это является причиной того, что по — настоящему плохие люди время от времени испытывают склонность к саморазрушению. Увеличить количество личной силы можно действиями, направленными на восстановление баланса, Вселенной, и с помощью религиозной практики. Кроме этого увеличению личной силы способствует ежедневное повторение таких простых действий, как предложение напитка небесам, земле и предкам, молитвы, а также почитание небес, земли и духов природы и предков. Священный дым ладана, шалфея, тимьяна (чабреца), можжевельника и других растений может увеличить запас личной силы, если его воскуривать во время шаманских обрядов. Еще одним способом наращивания личной силы являются жертвоприношения, совершаемые для особых целей или на традиционных праздниках.
Хакасский шаман Сарласка (Егор) Кузласов
Связанной с хиимиори является концепция буян — хигииг — благословения Неба или духов. Человек может представлять себе буянхишиг как счет в банке, который можно увеличить или уменьшить, поступая определенным образом. Большой запас буянхишиг (или, кратко, буян) приносит человеку удачу и счастье, а также защищает его от опасностей. Человек может лишиться буян, нарушая табу, выказывая неуважение к Небу и духам предков или нападая на духов природы путем убийства животных без необходимости. Отрицательно влияет на буян также личная развращенность и отрицательные черты характера. Увеличить же его количество можно, поступая великодушно, например, предлагая гостям еду или даря какие?то вещи нуждающимся людям. Буянхишиг, так же как и личная сила, увеличивается у человека, ведущего правильный образ жизни и
