Пятая неделя Великого Поста. В среду на этой неделе, по чину нашей Церкви, совершается всенощное бдение с каноном Андрея Критского, которое обыкновенно называется Андреевым стоянием, Андреевым достоянием, или просто Поклонами. В своем Месяцеслове мы заметили, что Св. Андрей-апостол считается у нашего народа покровителем брачующихся. Но простолюдины, не делая в этом случае различия в лицах и смешивая апостола Андрей с Андреем Критским, этому последнему присваивают тоже покровительство над браком. Потому в сельском быту как в день Андреева стояния, так и 30-го ноября (ст. стиля. –
На каком основании эти обряды и верования приурочены к дням Св. Андрея Первозванного или Критского, на это объяснением может служить слово “aner”, от которого происходит имя Андрей, собственно означающее: муж.
В субботу той же недели, по уставу церковному, совершается акафист, или поседальное пение, Пресвятой Богородице. Торжество это установлено в память чудесного избавления Византии от персов и аваров в 627 году. Оно обыкновенно называется Похвалою Пресвятой Богородице, отчего и суббота пятой недели получила у наших предков наименование Похвальной. Так, например, читаем в Киевской летописи: “Ростислав вступи в Киева ночь, в похвалу Св. Богородицы”, т. е. в субботу на пятой неделе Великого Поста. Ныне наши простолюдины тоже называют пятую неделю Похвальною, или Похвалою, и, пользуясь созвучием, замечают, что “на Похвалу сорока похвалится яйцом”.
Неделя Ваий, или Цветная. В русском церковнославянском Месяцеслове неделя эта обыкновенно называется Вербною, Вербницею, Вербичем. Название это дано неделе Ваий у нас потому, что по климатическим условиям нашей страны на праздник Входа Господня в Иерусалим положено в церкви освящать вербу, которая скорее других деревьев распускает почки.
Относительно праздника Входа Господня в Иерусалим нужно заметить, что он в старину имел важное значение, как церковно-народный праздник. < …>
Предки наши в Вербную неделю соблюдали следующее обыкновение: возвратясь из церкви по освящении вербы домой, все легонько стегали ею друг друга, приговаривая: “Не я бью – верба бьет”. А кто просыпал заутреню, того стегали посильнее, тоже с приговоркою: “Верба хлёс! – бей до слез!” Обыкновение это остается в нашем народе и доселе. Священной вербе исстари приписывается особенная целебная сила. Следуя этому поверью, наши предки съедали со священной вербы по девяти шишечек (сережек), считая это предохранительным средством против лихорадки. Равным образом ныне наблюдается в нашем народе обычай летом, во время грозы, ставить освященную вербу на окнах в доме – для предохранения от грома.
Страстная неделя. В простонародном быту часто называется эта неделя Великими днями, или, еще чаще, Белою, либо Чистою, неделею.
Первое из этих название – Великие дни, – очевидно, буквально заимствовано нашими предками из церковного Месяцеслова. Что касается другого, то оно объясняется народным обычаем, который исстари приурочен у нас к Страстной неделе. Наши поселяне, готовясь к встрече такого великого праздника, как Светлое Воскресение, начинают белить и прибирать свои хаты и вообще заботиться о возможной чистоте и опрятности у себя. Все эти домашние занятия и дали название Страстной неделе Белой, или Чистой.
Впрочем, если заглянем в предания нашей старины, то найдем еще и другие обряды, которые тоже могли повлиять на название Страстной седмицы Чистою, или Белою. В одной старинной веснянке поется про Страстную седмицу: “На Белой неделе пожары горели”. В “Стоглаве” также находим замечание о том, что наши предки “в Великий четверг порану солому палили и кликали мертвых”. Исстари и доселе еще ведется в иных местах в простом народе обычай, по которому имеющие накожные сыпи для излечения купаются в Чистый четверг до восхода солнца, а другие, здоровые, обливают себя холодною водой – с той целию, чтобы на будущее предохранить себя от подобного рода болезней.
Обращая внимание на самый характер этих народных поверий и обычаев, приуроченных к Чистому четвергу – дню древнего Перуна, – кажется, нечего сомневаться в том, что они служат остатком еще дохристианских верований. В этих купаниях и пожарах весьма ясно пробивается древнеязыческое понятие наших предков о целебной силе огня и воды и о влиянии этих стихий на здоровье человека – особенно ввиду наступающей весны, времени пробуждения и оживления всех сил природы. Поэтому “Стоглав” сильно восстает против этих обрядов и называет их “прелестью и хулою еретичества”.
Далее в “Стоглаве” читаем, что “некоторые невегласи попы в Великий четверг соль под престол кладут, и до седьмаго четверга по Велице дни тако держат, и ту соль дают на врачевание людям”. Обычай этот и доселе сохраняется в Малороссии, где именно в Великий четверг заворачивают в холст кусок соли, обжигают ее в печи и приносят в церковь для освящения. Соль эта, по народному верованию, весьма хороша для людей от боли живота, от сглаза, а также для овец и коров, от разных болезней.
Замечательно глубокое уважение нашего народа к так называемой “страстной четверговой свече”. Выслушав чтение Страстей Господних, многие из наших простолюдинов особенно заботятся о том, чтобы свеча эта не погасла, и стараются ее с огнем донести в свои дома. Пришедши домой, хозяева выжигают этою свечою кресты на потолках, дверях и других местах и вообще приписывают ей особенное значение. Поэтому, например, четверговую свечу дают в руки умирающему, зажигают ее во время грозы, ставят перед иконою во время трудных родов, ходят с нею весною к пчелам.
По догматике народных верований, не всякая четверговая свеча может называться страстною, а только та, которая горела по крайней мере на трех Страстях.
