кипарис сажали на могилах, чтобы придать духу умершего силу и тем самым спасти его тело от разложения. Чтобы сохранить останки умершего гроб изготовляли из сосновых досок, а поминальные таблички из кипариса.
5. Поклонение дереву как воплощению древесного духа — моксин.
В честь древнего духа — моксин специальных обрядов не совершали, хотя ему приписывалась способность насылать разные несчастья. При рубке леса соблюдали ряд культовых предосторожностей; например, прежде чем срубить дерево, к нему прикрепляли амулет с просьбой, чтобы дерево не сердилось. К срубленным деревьям, предназначенным для строительства дома, также прикрепляли амулеты–просьбы, иначе моксин мог наслать болезни и другие напасти на жителей дома. Во время укладки центральной балки под конек крыши собирались все мужчины, соседи по деревне, и устраивали жертвоприношения духам земли и дома рисовыми лепешками, свининой, сушеной рыбой. Окончание строительства также сопровождалось жертвоприношениями.
6. Поклонение дереву как вместилищу духа или демона — наму квисин.
Деревья наму квисин считались временными вместилищами определенных духов (небесных, земных, горных) — покровителей государства, общины, семьи. На деревья вешали лоскутки и другие вещи и заклинали дух не причинять зло людям. Кроме того, развешивание лоскутков и других вещей на деревьях рассматривалось в качестве благодарности священному духу гор, который выступал как покровитель урожая и дух плодородия. Корейцы верили, что поля, находящиеся под горой, пользуются его покровительством. Всеобщее распространение получил осенний обряд поклонения горе, отмечавшийся после завершения уборки урожая и посева озимых. Он проводился возле священного дерева общины и соединял в себе благодарственные молитвы за прошлый и будущий урожай с поминальным культом предков.
Представления корейцев о загробной жизни также весьма любопытны. Так, согласно их верованиям, каждый человек обладает не одной, а несколькими душами: одни из них были двойниками человека, другие выступали как «жизненная сила» и духовное естество, третьи — как духи–хозяева отдельных органов.
По представлениям корейцев, жизнью и смертью всех людей распоряжается идол Тибуан. По имеющимся у него спискам он вызывает с земли через своих подчиненных людей, чей срок пребывания на земле подошел к концу. После смерти человека одна его душа идет на небо, ее несут 3 гения, бывшие души праведников, в прекрасный сад. Начальник сада спрашивает ее, как она жила на земле, и в зависимости от греховности или чистоты этой жизни, а также чистосердечности признания во всех грехах, определяет, кому возвратиться на землю в оставленное тело, кому оставаться в прекрасном саду, а кому переселиться в тигра, собаку, лошадь, змею или какое–нибудь другое животное. Забота живущих заключается в том, чтобы дождаться распоряжения начальника сада на случай, если он возвратит душу назад в тело, это может случиться через 3, 5 или 7 дней — всегда в нечетные дни. Вообще торопиться с похоронами не следует, это неуважение к памяти усопшего.
Вторая душа — телесная — остается при теле и идет в землю к начальнику ада Тибуану. Он также вызывает души по книге. Ведут ее туда демоны подземного царства. Забота о второй душе заключается в том, чтобы найти телу счастливую гору.
Третья душа витает в воздухе, близ своего жилища. Забота об этой душе никогда не прекращается: то ее надо накормить, для чего шаман приказывает заколоть свинью, сварить рису и нести на гору, где стоят молельни — кучи камня под навесом, то тот или иной предок обиделся и его надо умилостивить.
Корейцы верят, что духи насылают болезни в качестве наказания. Существует много способов изгнания злых духов из тела больного. Так, при изгнании насилием применяют такие приемы, как нанесение больному побоев, ран, даже увечий. Согласно верованиям, злой дух, сидящий в теле, испытывает такую же боль и покидает тело. Подобные методы борьбы со злыми духами встречаются и у других народов.
ЧЕРНАЯ И БЕЛАЯ МАГИЯ ЦЕЙЛОНА
70% населения острова — сингалы. Государственная религия — буддизм, который пришел туда в III веке до н. э. Однако буддизм сингалов весьма поверхностный: они соблюдают обряды, но не проявляют особого интереса к сути сложных буддийских догматов. И потому религиозные воззрения населения Цейлона служат еще одним ярким примером того, как древние народные верования сочетаются с официальными религиями.
Среди буддийских верований сингалов особенно устойчиво сохраняется вера в злых и добрых духов. По народным представлениям, их — полчища. Убежищем для духов служат деревья, реки, вершины гор, перекрестки дорог, старые заброшенные дома; духи могут вселяться в человека, а также принимать образ людей и животных.
Самыми страшными считаются демоны, вселяющиеся в людей и вызывающие тяжелые болезни. Все они персонифицированы и управляются высшим демоном–королем по имени Весамуни, который подчиняется Будде. У Весамуни, в свою очередь, есть заместители — министры. Любимая пища демонов, согласно поверьям сингалов, — человеческое мясо и кровь, но так как Будда заботится о каждой жизни, а особенно человеческой, то злые демоны не могут удовлетворить свои кровожадные желания. Таким образом, в течение веков в демонологии сингалов выработалась стройная система, в определенной
