Да, я говорю о том и о другом, и я понимаю ваше замешательство, понимаю путаницу в вашей голове.
Гурджиев следует путем силы воли. Он говорит: «Прикладывайте максимальные усилия - стремитесь к самым вершинам, чтобы вы могли стать кристаллизованными. Боритесь, прикладывайте все возможные усилия».
Если вы обратитесь к дзэнским Учителям, к буддистам, то вы увидите, что они верят в безусильность, они верят в самоотречение. Они не верят в борьбу. Они говорят: «Отбросьте все усилия. Просто сидите безмолвно, ничего не делайте: придерживайтесь принципа недеяния. Когда-то это случится; поскольку это невозможно сделать, оно случится само». И то и другое высказано очень определенно. Если вы следуете Гурджиеву, вы против людей дзэна. Если вы следуете дзэну, вы против Гурджиева. Все ясно, все логично. У меня именно здесь и должна быть путаница, потому что я говорю и о том и о другом. Я учу вас усердно работать. Я учу вас вкладывать всю свою энергию в усилия, чтобы однажды усилия можно было отбросить и стать «безусильными». С моей точки зрения, воля приводит к самоотречению, и усилия приводят к безусильности. Позвольте привести несколько примеров, тогда вы лучше поймете это.
Лин Чи, великий Учитель дзэна, много лет работал со своим Учителем. Учитель учил его рисованию; посредством рисования он учил его медитации. Лин Чи работал в течение двенадцати лет. Наконец он добился совершенства, он стал великим художником. Тогда Учитель сказал: «Теперь твои усилия должны быть прекращены. Теперь выбрось все эти кисти, краски, картины и забудь все о рисовании».
Двенадцать лет тяжких усилий, работа день и ночь; этот Учитель умел заставлять работать. После таких усилий, после таких трудов кое-что было достигнуто, и в этот момент Учитель говорит: «Выбрось все это». Учителя нужно слушаться; Лин Чи выбросил кисти, тушь, картины и забыл про все это.
Прошло шесть лет, и Учитель сказал: «Теперь ты можешь начать рисовать».
Лин Чи спросил: «В чем смысл этого?»
Учитель ответил: «Теперь ты достиг безусильности».
Сначала человек должен научиться прикладывать усилия. Затем он должен научиться безусильности. Если в вашем мастерстве присутствует мастерство, то это не великое мастерство. Если вы рисуете и при этом прикладываете какие-то усилия, то вы еще не великий мастер, потому что само ваше усилие показывает, что во время рисования вы не один. Если вы поете, и в этом пении присутствует усилие, то вы не великий певец. Вы еще усердно работаете, чтобы чего-то добиться. Когда вы действительно становитесь великим певцом, усилия отпадают; вы поете естественно. Ваше пение становится подобным пению птиц; ваше пение становится естественным.
Великий музыкант - это тот, кто может прикасаться к своему органу, кто может играть на нем, не зная даже, что он собирается делать. Он сам бывает удивлен, когда что-то случается. Не только слушатели являются его аудиторией, но и он сам является частью этой аудитории. Великий мастер становится средством передачи, он отказывается от самого себя. Но для того, чтобы прийти к этому самоотречению, вы должны очистить себя.
Нужны огромные усилия, прежде чем вы сможете отбросить их. Если вы желаете предложить свою волю Богу - это и есть самоотречение, - то станьте сначала достойным этого. С безобразным отвратительным эго вы идете к Богу и хотите предложить ему это. Идите с цветами. Пусть вы сначала станете цветком, ароматом, а потом... Если вы просто идете и сидите, то, что вы думаете - что-то должно случиться? Ничего не случится; в уме все равно будет рынок, толпа. Вы можете при этом сидеть как статуя, как мертвый.
Когда Бокудзю пришел к своему Учителю, Учитель спросил: «Для чего ты пришел?» Он сказал: «Убирайся! У нас уже есть здесь тысяча мертвых будд». Потому что он жил в храме, в котором была тысяча каменных изваяний Будды. Он сказал: «Убирайся немедленно! Здесь уже целая толпа мертвых будд. Нам больше не надо».
Что он говорил? Он говорил: «Если ты будешь просто сидеть, ты будешь каменным Буддой». Вы можете выучить позу, вы можете научиться сидеть неподвижно в течение нескольких часов, но что будет происходить в вашем уме? Вы можете сидеть в храме, но вас там не будет, вы будете где-то в другом месте. Вы всегда находитесь там, где находятся ваши желания.
Чтобы отбросить усилие, вы должны узнать, что это такое. Гурджиев является началом; дзэн является концом. Гурджиев - это АВС, дзэн - это XYZ. Вы можете прийти к дзэну только в том случае, если пройдете Гурджиева. Если вы хотите сразу прийти к дзэну, то этого не получится.
Это то, что происходит сейчас на Западе. Дзэн понимают там совершенно неправильно. Езжайте в Японию и посетите дзэнские монастыри: дзэнский монах должен работать по двадцать лет, по двадцать четыре года, даже по тридцать лет. Он должен медитировать шесть часов, восемь часов, десять часов, двенадцать часов, даже восемнадцать часов в сутки. Затем наступает момент, когда Учитель говорит: «Теперь расслабься». Только на вершине возможно расслабление.
На Западе дзэн очень не понимают. Неправильно понять дзэн очень легко, потому что его язык так поэтичен. Язык дзэна настолько парадоксален, что на Западе появился дзэн, похожий на движение хиппи. Люди дзэна говорят: «Не надо ничего делать». Люди дзэна говорят: «Не надо никуда идти». Это очень хорошо соответствует их лени.
Вы сидите, вы ленитесь; вы ничего не делаете, вы никуда не идете - вы не станете буддой. Сам Будда напряженно работал в течение шести лет в своей последней жизни. Если вы учтете его прошлые жизни, то в течение миллиона жизней он тяжело работал. И в своей последней жизни, когда он стал просветленным, он также тяжело работал. Затем однажды он отбросил все усилия - он стал просветленным. Когда его спрашивали: «Как ты достиг этого», он отвечал: «Отбросив все усилия». Это истина, но его можно понять неправильно.
Прежде всего, нужны усилия, чтобы однажды избавиться от них. У вас еще нет усилий; как вы можете отбросить их? Если вы хотите безмолвно сидеть, то вы должны пробежать много миль, - только тогда вы можете сидеть безмолвно. Чтобы отбросить мышление, вы должны «промыслить» много миль; только тогда вы поймете тщетность всего этого. При таком понимании мышление прекращается.
Поэтому я могу вносить в ваши умы путаницу; причиной этого является неправильное понимание. Я просто объединяю все это в единое целое. Гурджиев - это половина; просто техника, просто работа. Дзэн тоже понимают неправильно, и вследствие этого непонимания он становится половинкой - ничего не нужно делать. Я учу вас делать, делать много, чтобы в один прекрасный день вы могли достигнуть расцвета недеяния. Вы сможете просто сидеть, ничего не делая, даже не медитируя.
В этом заключается реальность - когда вы ничего не делаете, и все проявления вашего ума умолкли, и все ваше существо просто безмолвствует. Это не лень. Это огромная энергия; ничем не вызванная, никуда не стремящаяся. Это резервуар энергии, а не лени. Вы полны энергии, вы высочайшая вершина энергии, но эта энергия никуда не течет, потому что нет никакой цели, нечего достигать, не осталось никаких желаний. Даже Бог не является теперь желанным. У вас нет желания мокши, нирваны, конечного достижения. Все желания ушли; человек сидит дома один.
В этот момент к вам приходит целое. Все существование вливается в вас со всех направлений, со всех измерений. Вы принимаетесь. Вы становитесь цветком лотоса. Без каких-либо усилий вы просто плаваете на воде. Вода не касается вас, не может коснуться вас. Вы остаетесь в этом мире и не от мира сего.
Я учу вас и усилию, и безусильности, потому что, пока вы не достигнете безусильности усилия, пока вы не достигнете пассивности-активности, пока вы не достигнете пения-безмолвия - все это кажется парадоксальным, - пока вы не достигнете танца без каких-либо движений, вы ничего не достигнете.
Поэтому, пожалуйста, не интерпретируйте это как путаницу, как неразбериху. То, что я говорю вам, является таинством. Если вы будете относиться к этому логически, это будет выглядеть как неразбериха. Если вы будете смотреть на это сквозь любовь, это будет выглядеть таинством. Это таинство; вы только должны смотреть на это сквозь любовь. Тогда вы немедленно все поймете, тогда вы сможете соединить полярности, тогда вы увидите, как много нужно активности, чтобы достигнуть пассивности.
Четвертый вопрос:
