Так постепенно должны быть воспитываемы души людей для высших истин.
Вера в имя
Марпа, гуру Миларепы, услышал об одном учителе, отправился к нему и полностью ему доверился. Затем он спросил у учителя:
– Что я теперь должен делать?
Учитель сказал:
– Раз ты поверил в меня, ты ничего не должен делать. Просто продолжай верить. Моё имя – вот единственная тайная мантра для тебя. Каждый раз, когда ты будешь оказываться в затруднении, просто вспоминай моё имя – и всё будет в порядке.
Марпа припал к его ногам. Он решил сразу же испробовать это, ибо был таким простым человеком. Он пошёл по реке. Другие ученики, которые провели с учителем годы, не могли поверить этому – он шёл по воде!
Все побежали к реке, а там Марпа разгуливал по воде, распевая песни, пританцовывая. Когда он подошёл к берегу, учитель спросил:
– В чём секрет?
Марпа ответил:
– Секрет? Это тот самый секрет, который вы мне сообщили – ваше имя. Я помнил о вас. Я сказал: «Учитель, позволь мне ходить по воде». И это случилось.
Учитель не мог поверить, что его имя способно на такое. Сам он не мог ходить по воде. Он никогда не пробовал. Но было бы лучше проверить ещё несколько вещёй, прежде чем попробовать, поэтому он сказал Марпе:
– А ты можешь спрыгнуть с того холма?
Марпа сказал:
– Всё, что прикажете.
Он поднялся на холм и прыгнул, а ученики стояли в долине, ожидая, что Марпа разобьётся вдребезги. Но Марпа плавно опускался, приняв позу лотоса, улыбаясь. Он опустился в долину и приземлился под деревом. Ученики окружили его. Учитель сказал:
– Это уже кое-что. Ты воспользовался моим именем?
Марпа ответил:
– Это было сделано твоим именем.
Тогда учитель сказал:
– Этого достаточно, теперь я сам попробую пройтись по воде.
И с первым же шагом он исчез под водой. Ученики бросились в воду и кое-как вытащили учителя. Марпа спросил:
– Что случилось?
Учитель ответил:
– Прости меня. Я не учитель, я просто притворщик. У тебя же сработало не моё имя, а вера в него.
Воспарить над верой
Однажды, рано утром, когда Будда вышел на свою утреннюю прогулку, один человек спросил его:
– Существует ли Бог?
Будда секунду посмотрел в глаза человека и сказал:
– Нет, Бога не существует вообще, никогда не было, никогда не будет. Выкинь всю эту чепуху из головы.
Человек был шокирован. В середине того же дня пришёл другой человек и спросил:
– Существует ли Бог?
Будда сказал:
– Существует, всегда был, всегда будет. Ищи и найдёшь.
Ананда, сопровождавший Будду, пришёл в сильное замешательство, так как он помнил ответ, который Будда дал утром, но не имел возможности спросить, потому что вокруг было много народа. И прежде чем он получил возможность спросить, вечером, на заходе солнца, пришёл третий человек. Будда сидел под деревом, наблюдая закат солнца и прекрасные облака, и человек спросил:
– Существует ли Бог?
Будда просто сделал жест рукой, приглашая человека сесть, а сам закрыл глаза. Человек подчинился ему. Они сидели молча несколько минут, затем человек поднялся. Становилось темно, солнце уже село. Он коснулся ног Будды и сказал:
– Благодарю тебя за ответ, я очень благодарен тебе.
А потом пошёл прочь. Тут Ананда не выдержал. Когда они остались одни, он сказал:
– Я не смогу уснуть сегодня ночью, если ты не ответишь мне. В один день, на один и тот же вопрос ты даёшь три разных ответа. В чём дело? Ты привёл меня в сильное замешательство.
Будда сказал:
– Я отвечал не тебе, почему же ты пришёл в замешательство? Первый человек был верующим. Он верил в Бога и пришёл не с целью выяснить вопрос, а с целью получить подтверждение. Он был учёным, хорошо знающим Священное Писание. Ему нужен был шок, и я шокировал его, потому что не желаю поддерживать ничьи верования. Все верования ошибочны. Знание – совершенно иная вещь.
Второй человек был атеистом, он не верил в Бога. Он также был учёным и был набит всевозможными идеями, но он был просто противоположностью первого человека. Он хотел, чтобы я поддержал его неверие.
Третий человек был подлинным искателем. Он не искал ответа, он хотел испытать. Он был человеком с большим доверием. Он хотел, чтобы я открыл ему нечто, поэтому я не стал отвечать ему, а просто предложил сесть рядом со мной. И нечто произошло.
Горящий дом
Гаутама Будда говорил о колесе алубы, к которому мы прикованы, и учил отринуть все вожделения и, таким образом избавившись от желаний, войти в ничто, называемое им нирваной. Однажды ученики спросили его:
– Какое это Ничто, Учитель? Мы все стремимся отринуть, как ты призываешь, вожделения, но скажи нам, это ничто, куда мы вступим, примерно то же, что единосущность со всем сотворённым, когда бездумно лежишь в воде в полдень, почти не ощущая тела, лениво лежишь в воде или проваливаешься в сон, машинально натягивая одеяло, что падаёт во сне? Так же прекрасно твоё ничто, доброе ничто, или твоё ничто – это обыкновенное ничто, холодное, пустое и бессмысленное? Будда долго молчал, потом небрежно бросил:
– На ваш вопрос нет ответа.
Но вечером, когда ученики ушли, Будда всё ещё сидел под хлебным деревом и рассказывал другим ученикам, тем, кто не задавал вопросов, такую притчу:
– Недавно я видел дом. Он горел. Крышу лизало пламя. Я подошёл и заметил, что в доме ещё были люди. Я вошёл и крикнул, что крыша горит, призывая тем самым выходить скорее. Но люди, казалось, не торопились, расспрашивая, как там на улице, найдётся ли там другой дом, и ещё в этом роде. Я ушёл, не отвечая. «Такой человек сгорит, задавая вопросы», – подумал я.
В самом деле, друзья, тем, кому земля под ногами ещё не так горяча, чтобы они были готовы обменять её на любую другую, тем советовать нечего.
Десять добродетелей
Путешествуя по Индии, знаменитый йог Нагарджуна увидел гору, около которой жил в нищете жалкий народ. Из-за постоянных лишений его люди всё время ссорились между собою, никогда не помогали друг другу. Нагарджуне стало жалко этот народ, и он решил дать ему изобилие, превратив каменную гору в золотую. Но тут явился перед ним сам бодхисатва мудрости Манджушри.
– Ты хочешь дать этим людям много золота, – сказал он Нагарджуне. – Но станут ли они счастливее? Ты лучше научи их Десяти Добродетелям: веруй в Будду, почитай своих родителей, содержи свой ум в чистоте, уважай старших, являй пример молодёжи, помогай бедным, соблюдай общественный порядок, помогай сиротам и больным, объясняй невеждам основы Учения, соблюдай эти правила во веки веков. И тогда сам увидишь, как изменится их жизнь!
Так Нагарджуна и поступил.
И жизнь этого народа стала понемногу
