Суззи считал необходимым искать остальные 3 планеты-спутника Юпитера, полагая, что иначе система их связи будет неустойчивой, не будет отвечать «закону природы – семи критериям вещей».
Галлилей не смог с помощью своего телескопа увеличить число спутников Юпитера больше чем на четыре (они видны в хороший бинокль). В наши дни были открыты новые спутники Юпитера – всего 16 (И. А. Климишин, 1991).
Число 7 действительно рано или поздно выделялось среди других всевозможных разделений как наиболее рациональное для практической жизни человека. Так, древние евреи и другие древние народы, как и современные европейцы, приняли разделение недели на семь дней и назвали их по семи планетам-септинерам. Названия дней недели как память о тех древних временах сохранилась в некоторых европейских языках по сих пор: например, название воскресенья («сандей» – «день Солнца» по англ.) или понедельника («мундей» – «день Луны»).
Число 7 многократно отражено в бесчисленных пословицах и поговорках:
Семь раз примерь – один отрежь,
Семь бед – один ответ,
Семеро с ложкой, один с сошкой,
Семеро одного не ждут,
Семи пядей во лбу,
Семь пятниц на неделе,
У семи нянек дитя без глазу,
Седьмая вода на киселе и т. д.
Обратите внимание: не «пять» или «шесть» (что даже по рифме было бы лучше), а «семь», «седьмой», «семеро».
Семерка не сходит с наших уст, украшая присказки, сказки и мифы (обычное число героев), толковые словари, научные работы, музыкальные произведения и т. д.
Почему с древности семерке уделялось столько внимания даже в философских и священных трактатах, например, в церковных писаниях? В Книгах Мудрости и в Святых Писаниях, например, в «Библии», 7 встречается довольно часто: семью хлебами насытил Иисус Христос многотысячную толпу, пришедшую послушать его, и еще 7 корзин полных осталось. Семерых бесов изгоняет Иисус из бывшей проститутки, «падшей женщины» Марии Магдалины. Подсчитано, что свыше 30 раз встречается семерка в одном только Откровении Иоанна Богослова (Апокалипсисе), а во всей «Библии» – более 160 раз, как ни одно другое число. На втором месте тройка (более 140 раз), тоже число священное и отражающее, как уже указывалось, Закон Триединства сотворения мира. На третьем месте десятка, и далее – другие числа.
Число 7 считалось священным и наносилось на утварь, военное снаряжение, настенные украшения – причем это делали разные народы, разные по происхождению и далеко расположенные друг от друга. До сих пор говорят о понятиях Семи Небес, Семи Богов, семи чудесах света и т. д. На Востоке число 7 считается счастливым и наносится на номер многих бытовых и промышленных предметов, изделий и машин или по крайней мере входит в их нумерацию. Так, число 7 за дополнительную плату ставят на номера машин. Чем больше на номере семерок, тем больше плата за «счастливую» езду на машине, якобы оберегающую водителя.
Число 7 философами древности было избрано критерием количественного измерения целого. Древние философы создали Мировое дерево, состоящее из 7 частей – 7 его ветвей. Как его только ни называли: Дерево жизни, Древо плодородия, Древо центра Мира, Древо познания и т. д.
Символом «Древа жизни» обмениваются Небо и Земля, ее обитатели в энергетическом кругообороте Природы. Молния имеет вид разветвленного дерева, обращенного «огненной кроной» вниз, Земля улавливает посланную ей с небес энергию деревьями, кустами и травами, обращенными кроной вверх. Кровеносные сосуды нашего тела в органах ветвятся подобно дереву, отдавая питание тканям, и тому подобное. Так в природе проявляется инь – ян.
Схема ветвей Древа жизни – самый мощный и самый точный инструмент схемы построения мира и его познания, это схема символических основных учений, считает С. Иванов (1990).
Он пишет: «Дерево вошло в нашу генетическую память, в наше коллективное бессознательное. Как доказывают психологи, на определенном этапе развития детской психики оно дает о себе знать как вошедший в плоть первичный образ: если ребенок рисует, дерево в его рисунках преобладает. Это и есть Мировое древо, Древо жизни – место встречи человека со Вселенной. Весь мир, уже познанный и еще не познанный, упорядочивают мифологические константы Древа (расщепление его ствола и ветвей обозначают числами – прим. авт.).
Двойка ведает бинарными оппозициями – сдвоенными противоположностями (речь идет об отражении закона инь-ян – прим. авт.).
Тройка, происходящая от членения Древа по вертикали, воплощает абсолютное совершенство и исчерпанность. Отсюда христианская Троица, три сына в сказке, три сословия или три социальных группы в любом обществе, три попытки во всяком деле – от сказочного действия до спортивной игры, символ всего, что предполагает возникновение, развитие и завершение.
Четверка, происходящая от членения Древа по горизонтали, воспринимается как образ всякой статистической целостности. Самая устойчивая структура, она притягивает к себе все, что нуждается в устойчивости – от стран света до сторон дома.
Пятерки и шестерки у Древа нет – это числа вспомогательные, так же как восемь и девять.
Семерка имеет самостоятельное значение, да еще какое! Семерка – это сумма двух предыдущих констант – тройки и четверки, то есть семерка нумерологически соотносится с динамической и статической константами Вселенной. Это символ единства двух противоположностей, не умеющих в столь сложной системе, как мир, существовать друг без друга. Более того! Семерка – общая идея всей Вселенной в ее постоянном возрождении и одновременно идея соответствующего этой Вселенной инструмента познания» («Наука и религия», № 3. 1990, с. 46–47).
Известный этнограф, философ и писатель первой половины нашего столетия Мирча Элиаде считал, что все семерки ведут свою философскую символику из Месопотамии: древние халдеи строили башни – зиккуриты (аналоги современных башен обсерваторий) для «связи «Неба с Землей». Каждая такая башня символизировала Космос, а семь ее ярусов – семь Небес, соответствующих семи видимым невооруженным глазом планетам (септинерам):
Солнцу, Луне, Меркурию, Венере, Марсу, Юпитеру, Сатурну.
В 1956 г. Миллер, один из авторов современной теории информации, писал в статье, принесшей ему мировую известность – «Магическое число семь плюс или минус два»: