вернуться и встать на ноги.
Лао-Цзы говорил своим ученикам: «Пока вы не начнёте дышать самыми подошвами ног, вы не мои ученики». Дышать подошвами ног... он совершенно прав. Чем глубже вы идёте, тем глубже идёт ваше дыхание. И почти буквально граница вашего существа — это граница вашего дыхания. Когда граница раздвигается и достигает ног, дыхание тоже словно достигает ног — не в физиологическом смысле; смысл очень психологический. Тогда вы заново обрели всё тело. Впервые вы целы, неделимы, собраны в целое.
Продолжайте чувствовать более и более своё присутствие в ногах.
Иногда просто стойте на земле без обуви и чувствуйте её прохладу, мягкость, тепло. Всё, что готова в это мгновение дать земля, — чувствуйте это, и пусть это течёт сквозь вас. И позвольте энергии течь в землю, и будьте соединены с землей.
Если вы соединены с землей, вы соединены с жизнью. Если вы соединены с землей, вы соединены со своим телом. Если вы соединены с землей, это даст вам чувствительность и центрированность — а именно это и нужно.
ОСОЗНАНИЕ ХАРЫ
...Каждый раз, когда вам нечем заняться, просто сядьте в молчании, войдите вовнутрь и упадите в живот — в центр, известный как «хара», на два дюйма ниже пупка — и оставайтесь там. Это очень поможет центрированию ваших энергий. Нужно только посмотреть в этот центр, и он начинает действовать; вы начнёте чувствовать, что вся жизнь движется вокруг этого центра.
Именно из хары жизнь начинается, и именно в харе она кончается. Все центры нашего тела удалены друг от друга, хара — точно в центре. Именно в ней мы уравновешенны и укорены. Поэтому, как только человек осознаёт хару, начинает происходить многое.
Например, чем более вы помните хару, тем меньше будет мышления. Автоматически мышления будет становиться меньше и меньше, потому что энергия не будет двигаться в голову, она переместится в хару. Чем более вы помните центр хары, чем более в нём сосредоточиваетесь, тем более будете находить, что в вас возникает дисциплина. Она приходит естественно, её не нужно вызывать волевым усилием. Чем более вы осознаёте центр хары, тем менее будете бояться жизни и смерти, потому что это центр жизни и смерти.
Как только вы настраиваетесь на центр хары, вы можете жить храбро. В нём возникает храбрость... — меньше мышления, больше молчания, меньше контролируемых моментов, естественная дисциплина, храбрость, укоренённость и связь с землей.
НОЧНАЯ ГАВАНЬ
...Если вы чувствуете своего рода колебания из стороны в сторону и не знаете, где у вас центр, это просто показывает, что вы потеряли связь с харой, поэтому вы должны создать эту связь.
Вечером, когда вы засыпаете, лёжа в постели, положите руки на живот в области пупка, на два дюйма ниже, и слегка нажмите. Затем начните дышать, дышать глубоко, и вы почувствуете, что этот центр поднимается и опускается в такт с дыханием. Почувствуйте, что вся ваша энергия в нём, словно вы сжимаетесь, сжимаетесь и сжимаетесь, пока не остаетесь существовать, как этот небольшой центр, очень концентрированная энергия. Просто делайте это десять или пятнадцать минут и затем усните.
Вы можете уснуть, пока это делаете; это будет полезно. Тогда всю ночь будет продолжаться это центрирование. Снова и снова бессознательное приходит и центрируется там. И всю ночь, сами того не зная, вы будете многими путями углублять связь с центром.
Утром, в то мгновение, когда вы чувствуете, что сна больше нет, не открывайте сразу глаза. Сначала положите туда руки, слегка нажмите и начните дышать; снова почувствуйте хару. Делайте это десять или пятнадцать минут, затем встаньте. Делайте это каждое утро и каждый вечер. Через три месяца вы начнёте чувствовать себя центрированным.
Быть центрированным очень существенно, иначе человек чувствует себя раздробленным. Тогда он не собран в одно целое, но похож на головоломку, собираемую из множества деталей, — только фрагменты и никакого гештальта, ничего целого. Это значит быть в плохой форме, потому что без центра человек может продолжать влачить существование, но не может любить. Без центра вы можете продолжать выполнять жизненную рутину, но никогда не можете быть творческим. Вы будете жить по минимуму, максимум будет для вас невозможен. Только при центрировании человек живёт по максимуму, в зените, на вершине, в кульминации — и это единственный способ жить, настоящая жизнь.
ЗАЩИТНАЯ АУРА
...Каждый вечер, прежде чем уснуть, сядьте в постели и вообразите, что ваше тело, в радиусе шести дюймов, окружено защищающей вас аурой, повторяющей форму тела. Она станет щитом. Делайте это четыре или пять минут и затем, продолжая её чувствовать, усните. Усните, воображая, что эта аура укрывает вас, как одеяло, и защищает, и снаружи в вас не может войти никакое напряжение, не может войти никакая мысль, и не могут войти никакие внешние вибрации. Усните, просто чувствуя эту ауру.
Это нужно делать вечером в последнюю очередь перед сном. После этого просто усните, чтобы это чувство продолжалось у вас в сознании. В этом вся суть. Весь механизм состоит в том, что вы начинаете с сознательного воображения, затем засыпаете. Постепенно — когда вы на пороге сна, небольшая часть воображения медлит — вы засыпаете, и эта небольшая часть воображения входит в бессознательное. Это становится огромной силой и энергией.
Мы не умеем защищать себя от других. Другие люди не просто пассивно нас окружают; они постоянно излучают своё существо в тонких вибрациях. Если мимо проходит напряжённый человек, он просто разбрасывает во все стороны стрелы напряжения, которые не адресованы лично вам; он просто их разбрасывает. Он бессознателен; он не желает никому в особенности ничего плохого. Он должен выбрасывать напряжение, потому что слишком им обременён. Если он этого не будет делать, он сойдёт с ума. Дело не в том, что он решил выбрасывать напряжение; оно его переполняет. Его слишком много, он не может его сдерживать, и оно переливается через край.
Кто-то проходит мимо и что-то выбрасывает в вас. Если вы восприимчивы, и у вас нет защитной ауры... а медитация делает человека восприимчивым, очень восприимчивым. И когда вы одни, всё хорошо. Когда вы окружены медитативными людьми, очень хорошо. Но когда вы в мире, на рыночной площади, и люди не медитативны, но очень напряжены и тревожны и носят в умах тысячу и одну вещь, вы просто начинаете всё это перенимать. Вы уязвимы; медитация делает человека очень мягким, и всё, что к нему близко, в него входит.
После медитации нужно создать защитную ауру. Иногда это происходит автоматически, иногда нет.
