Печатается по:
Впервые опубликовано под этим заглавием в журнале «Перевал» (1906, ноябрь, № 2, с. 12–27). В указателе содержания 1-й книги «Ликов творчества» статья озаглавлена: «Пророки и мстители (1905 год)»; тот же вариант заглавия воспроизведен на титульном листе перед текстом статьи, а непосредственно перед текстом — заглавие, бывшее в первой публикации.
Подзаголовок «Предвестия Великой Революции» придумал редактор-издатель — «Перевала» С. А. Соколов. 24 ноября 1906 г. он писал Волошину: «Корректуру «Пророков и мстителей» послал <. > нельзя ли к заглавию добавить подзаголовок: «предвестия Великой Революции», — это очень важно для объявлений в газетах о содержании №» (ИРЛИ, ф. 562, оп. 3, ед. хр. 1126).
Статья наглядно характеризует сложное отношение Волошина к одной из важнейших проблем его времени — проблеме революции и революционного возмездия. Подобно многим другим писателям символистской ориентации, Волошин, подходя к ее решению, затрагивал насущно и остро поставленные социальные вопросы в характерном для него иррациональном, отвлеченно-метафизическом преломлении. Еще 1 июля 1905 г., находясь на подступах к теме, он писал А. М. Петровой о тех внутренних импульсах, которыми проникалось его восприятие современных событий: «Во мне все больше и больше растет мистическое чувство подходящего пламени. Может быть, мистические секты и предвидения, предшествовавшие Великой Революции, которые я изучаю теперь, меня настраивают на это» (ИРЛИ, ф. 562, оп. 3, ед. хр. 93). Ясное осознание неизбежности революции толкало Волошина к нагнетанию пророчеств о «надвигающемся ужасе» грядущих общественных катаклизмов, заставляя воскрешать опыт Великой французской революции с ее идеальными порывами и кровавым террором. На основании анализа «Пророков и мстителей» современный исследователь заключает, что у Волошина было «двойственное отношение к революции»: «. у него и симпатия, и страх перед ней: симпатия к историческому сдвигу, который происходит в результате революционных преобразований, антипатия к террору, который навязывается революции»
2
«Весь мир осужден в жертву — никто не слыхал их слова и голоса». — Неточная цитата из эпилога романа Ф. М. Достоевского «Преступление и наказание». Ср.: Достоевский Ф. М. Поли. собр. соч.: В 30-ти т. Л., 1973, т. 6, с. 419–420.
3
…пророчество св. Киприана… — Фасций Цецилий Киприан — епископ Карфагенский, казнен во время гонения на христиан по приговору проконсула Галерия Максима.
4
'Мир близится к концу — до дня последнего суда'. — Вольный перевод-парафраза из трактата св. Киприана 'К Деметриану'. Ср.: Киприан. Творения. Киев, 1891, ч. 2, с. 229–231.
5
Цецилий Лактанций Фирмиан — родился в Северной Африке, занимал кафедру латинского языка и теории ораторского искусства в Никомидии, резиденции императора Диоклетиана; обратившись в христианство, посвятил себя апологетике христианской религии.
6
'Мир подходит к концу — Животные станут умирать' — Вольный перевод-парафраза из книги VII 'Божественных наставлений' Лактанция. Ср.: Лактанций. Творения. СПб., 1848, ч. 2, с. 128–131.
7
Соловьев Владимир Сергеевич (1853–1900) — философ, поэт, публицист, критик. См.: Соловьев В. Собр. соч. СПб., 1914.
8
'Историческая драма сыграна — заранее известно'. — Цитата из статьи В. С. Соловьева 'По поводу последних событий' (1900); см.: Соловьев В. С. Собр. соч. 2-е изд. СПб… 1914, т. 10, с. 226.
9
'Панмонголизм. Хоть имя дико ~ А уж четвертому не быть'. — Приведен полный текст стихотворения; ср.: Соловьев Владимир. Стихотворения и шуточные пьесы. Л., 1974, с. 104–105.
10
«Обезьяна сошла с ума и стала человеком*. — Эту идею Волошин воспринял от Вяч. Иванова в ходе общения с ним в августе 1904 г. в Швейцарии. В письме к А. М. Петровой, относящемся к этому времени, он сообщал: «Мы ежедневно по нескольку часов беседуем с Вячесл<авом> Ивановым. Он мне сказал: Да, я признаю обезьяну. Обезьяна, а потом неожиданный подъем: утренняя заря, рай, божественность человека. Совершается единственное в истории: животное, охваченное безумием. Обезьяна сошла с ума и стала человеком. Родилось высшее в жизни — трагедия»» (ИРЛИ, ф. 562, оп. 3, ед. хр. 93). Эту же мысль