для искоренения там разбойничьих шаек, полагая, что если из-за тяжелого климата они перемрут, то это не составит большой потери; остальным предписывалось покинуть Италию, если до определенного срока они не откажутся от своих нечестивых обрядов» (Анналы, II 85). По сообщению Светония, Тиберий «запретил чужеземные священнодействия, и в особенности египетские и иудейские обряды; тех, кто был предан этим суевериям, он заставил сжечь свои священные одежды со всей утварью. Молодых иудеев он под видом военной службы разослал в провинции с тяжелым климатом; остальных соплеменников их или единоверцев он выслал из Рима под страхом вечного рабства за ослушание» (Тиберий, 36). Ср. раздел III, документ 3а.

[162] Ср. с выражением ????? ???? («мудрый человек») в рассказе об Иисусе.

[163] На горе Гаризим существовал самарянский храм, выступавший конкурентом иерусалимскому и потому разрушенный в 128 г. до н. э. войсками иудейского правителя Гиркана I при завоевании Самарии (Иосиф Флавий. Иудейские древности, XI 8.6; XIII 3.4; 9.1). Об этом храме говорится и в Евангелии от Иоанна 4:20.

[164] По религиозным представлениям самарян, грядущий Мессия («второй Моисей») должен был восстановить храм на горе Гаризим и дать народу вторую («истинную») Тору (Рыбинский В. Самаряне. Киев, 1913). Безымянного у Иосифа Флавия самарянского пророка, действовавшего во время Пилата, можно сопоставить с самарянским лжемессией Досифеем, о котором сообщают Ориген, Евсевий Кесарийский, Епифаний Кипрский, Филастрий и другие раннехристианские авторы. Правда, нынешние историки расходятся во мнении относительно времени жизни этого Досифея; не исключено также, что речь идет не об одном, а о нескольких самарянских пророках, носивших такое имя. По сообщению патриарха Фотия (IX в.), ссылающегося на Евлогия Александрийского (IV в.), Досифей был современником Симона Мага (Деян 8:9), а согласно «Псевдо- Клементинам» (IV в.), Досифей учился у Иоанна Крестителя и предшествовал Симону Магу (Гомилии, II 24). Ориген пишет, что «Досифей пожелал убедить самарян, что он есть тот Христос, о котором пророчествовал Моисей (Вт 18:15), и, по-видимому, успел склонить некоторых к своему учению» (Против Цельса, 157).

[165] Знаменитый полководец Луций Вителлий, консул 34, 43 и 47 гг., был наместником Сирии в 35-39 гг. Его сын, носивший одинаковое с ним имя, стал впоследствии римским императором.

[166] Пилат лишился должности в конце 36 г.

[167] См. прим. {126}.

[168] Имеется в виду Гиркан I Хасмоней (134-104 гг. до н. э.).

[169] То есть на Пасху, на Седмицы и в Кущи.

[170] См. прим. {127}.

[171] См. прим. {82}.

[172] Это был Ирод Младший, называемый также Боефом, – сын Ирода I и Мариамны, дочери Симона. По какой-то причине отец не оставил ему удела.

[173] См. прим. {128}.

[174] Буквально: «к великому (= знатному) чтецу (= толкователю) (Закона)».

[175] Как и свидетельство Флавия об Иисусе, его рассказ о проповеднике Иоанне так же часто цитировался христианскими авторами, не сомневавшимися в том, что речь у Иосифа идет о евангельском Иоанне Крестителе (Ориген. Против Цельса, I 47; Евсевий Кесарийский. Церковная история, 111.1-6; Кедрин. Обозрение истории. С. 196; Георгий Амартол. Сокращенная хроника, III 116 (240) и др.).

Хотя некоторые ученые расценивают это место как христианскую интерполяцию, серьезных оснований тому нет. Общий стиль этого отрывка и отдельные выражения его вполне в духе Иосифа Флавия. Похожим образом он представляет несколько ранее Онию Праведного (Древности, XIV 2.1) и самого Иисуса. Вопрос лишь в том, можно ли с полной уверенностью отождествить проповедника Иоанна с евангельским Иоанном Крестителем. Указание на ритуальное омовение (????????), совершаемое проповедником, почти не оставляет сомнений, что это Иоанн Креститель (??????? ? ?????????). Даже то, что Иосиф ничего не говорит об эсхатологическом характере проповеди Иоанна («покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное!» Мф 3:2; Мк 1:15), не может считаться тут решительным препятствием. Иосиф получил сведения об Иоанне из вторых рук и мог не знать об этой особенности проповеди Иоанна, не придать ей значения, либо сознательно умолчать о ней, чтобы не тревожить своих греко-римских читателей. Не мешает отождествлению и то обстоятельство, что, согласно Евангелиям, Иоанн был казнен Иродом по наущению его жены Иродиады, разгневанной на Крестителя за то, что он осуждал их противозаконный брак (Мф 14:2-12; Мк 6:14-29), тогда как Иосиф считает причиной казни Иоанна подозрительность Ирода. Рассказ Иосифа таков, что не исключает и евангельской версии. Ненависть Иродиады могла быть дополнительной причиной расправы с неугодным проповедником.

Есть, впрочем, хронологическая неувязка. Согласно Иосифу Флавию, свадьба Ирода-тетрарха с Иродиадой состоялась незадолго до войны с Аретой IV. Война эта началась в наместничество в Сирии Вителлия, т. е. в 36 г. н. э. Между тем Евангелие от Луки (3:1) датирует выход Иоанна Крестителя на проповедь 15-м годом Тиверия Кесаря (29 г. н. э.), и, судя по евангельским рассказам, деятельность Иоанна продолжалась год-полтора. Крестившийся у него Иисус еще не начал свою проповедь, как Иоанн уже был взят под стражу. Следовательно, казнь Крестителя произошла в 30-31 гг., что на пять-шесть лет предшествует браку Ирода и Иродиады. Выходит, нужно либо найти хронологические неточности в последовательном изложении Иосифа Флавия, либо пересмотреть датировку Луки, либо признать, что брак

Добавить отзыв
ВСЕ ОТЗЫВЫ О КНИГЕ В ИЗБРАННОЕ

0

Вы можете отметить интересные вам фрагменты текста, которые будут доступны по уникальной ссылке в адресной строке браузера.

Отметить Добавить цитату