его сыновей Давида и Константина, почившие почему-то в одной гробнице. «Во граде Ярославле в монастыре Святого Спаса лежали три князя великие, князь Феодор Ростиславич да чада его Давид и Константин, поверх земли лежали. Сам же Великий князь Федор велик был ростом, те у него сыновья, Давид и Константин, под пазухами лежали, зане меньше его ростом были. Лежали же во едином гробе». Их останки были торжественно перенесены в Спасский собор. Но вдруг «и беху от них многаа чюдеса и различнаа исцелениа приходящим къ нимъ с верою и до сего дне». Ярославские князья конфликтовали с Москвой, и им срочно требовалось поднять политический престиж Ярославля. Вскоре монах Спасского монастыря Антоний написал житие святого князя Феодора Чермного: «Преподобие Феодоре и блажен-не Давиде с Константином славным, и явистеся, яко многоцветущая райская древеса жизни и яко многосветныя звезды, в мире сияюще благодатию, в добродетели исправивше жизнь свою, и сего ради получисте живот вечный на небесах Темже благодарственно вам зовем: радуйтеся, всемирнии светильницы и граду нашему Ярославлю великое утверждение»[104].
Увы, новоявленные мощи не помогли ярославским князьям. Как писал А.С. Хорошев: «Неприкрытый характер канонизаци-онного «действа» даже у современников вызвал иронию, которая нашла отражение на страницах Ермолинской летописи. «Ирония заключается в том, что, по мысли составителя рассказа, имеющегося в указанном памятнике, культ новых «чудотворцев» привел не к тем последствиям, на которые рассчитывали его организаторы. Искусственное культивирование памяти старых ярославских князей не помогло подъему политического значения князей современных»[105] .
Ярославские князья через десять лет после канонизацион-ной манифестации простились навек со всеми отчинами, продав их великому князю Ивану Васильевичу. Ярославское княжество на корню закупил для московского государя Иван Васильевич Стрига Оболенский, выступающий в Ермолинской летописи под псевдонимом «Иоанн Агафонович Сущей». «Продолжая свой рассказ в плане политической сатиры, Ермолинская летопись называет его 'новый чудотворец' и 'собиратай Ярославской земли'. Этим еще раз подчеркивается комизм предпринятой в 1463 г. ярославскими светскими и духовными феодалами попытки создать пантеон местных князей-'чудотворцев', чтобы сохранить политическую независимость Ярославского княжества»[106].
Теперь от князей перейдем к иерархам церкви.
Последним русским митрополитом домонгольской эпохи был Иосиф. Он пропал без вести при взятии Киева татарами в 1240 г.
Спустя несколько месяцев после исчезновения Иосифа князь Даниил Галицкий назначает митрополитом «некоего» Кирилла. Уже к 1243 г. Кирилл числится митрополитом. Однако его власть не распространялась вне владений Даниила Галицкого. Поэтому Кирилл через Венгрию предпринимает путешествие в Никею, где временно обосновался константинопольский патриарх Мануил II. Напомню, что с 1204 по 1261 г. Константинополь находился под контролем крестоносцев. Там патриарх официально поставил Кирилла русским митрополитом.
Из Византии Кирилл возвращается в Киев, но в 1250 г. он отправляется в длительное путешествие наводить порядок и устанавливать свою власть в русских епархиях. Он посещает Чернигов, Рязань, Владимир на Клязьме и завершает путешествие в Великом Новгороде. В 1255 г. Кирилл вновь служит во Владимире. В 1263 г. он присутствует при похоронах князя Александра Невского.
В 1261 г. митрополит Кирилл с разрешения хана Берке основывает в Сарае[107] епископскую кафедру. Первым епископом саранским стал Митрофан. Епископы сарайские постоянно пребывали при ханах, как в Сарае, так и во время кочевок по степям. Золотоордынские ханы первоначально терпимо относились к миссионерской деятельности епископов среди татар.
Вскоре в ведение епископов саранских была передана и Переяславская епархия. Дело в том, что в 1239 г. Переяславль Южный был взят и разрушен татарами, а местный епископ Семен убит. С этого времени Приднепровье южнее Киева — Переяславль, Канев и другие города окончательно выпали из-под власти русских князей. Они управлялись либо татарскими наместниками типа баскаков, либо выборными простолюдинами из местного населения (ватманами, будущими атаманами).
Замечу, что и ряд других пограничных русских земель попал под «прямое управление» татар. Соответственно, их население духовно было подчинено сарайскому епископату.
В 1267 г. хан Менгу-Тимур выдает первый митрополичий ярлык митрополиту Киприану. Ярлык начинался со слов «Силою вечного Неба... Чингиза царя...»[108]
Итак, православные митрополиты властвовали над Русью почти два века «силою вечного Неба» и волею духов Чингисхана и «последних татарских царей».
Ни один из ханских ярлыков, данных русским князьям, не сохранился ни в подлинниках, ни даже в списках. Видимо, там были столь обидные формулировки, что московские князья их уничтожили где-то в конце XV века. А вот несколько митрополичьих ярлыков сохранились. В их числе ярлык 1357 г., который «Бердибек царь дал Алексею митрополиту». В нем говорится: «Бессмертнаго бога силою и величьством из дед и прадед Бердебеково слово... Ченгизь царь и последний цари наши отци наши...» В последнем из известных «митрополичьих» ярлыков находим такие формулировки: «Бессмертнаго бога силою и величеством из дед и прадед. Тюляково слово Мамаевою дядиною мыслию... Пред Чингис царь, а опосле того цари Азиз и Бердебек...»[109]
Ханские ярлыки определяли правовое отношение русской православной церкви. В этих грамотах привилегии русской церкви «были закреплены так цельно и так широко, как еще ни разу не было при 'благоверных' и 'христолюбивых' русских князьях: недаром на семь ордынских ярлыков ссылались церковные иерархи XVI в., защищая права своей организации от захватов светской власти»[110].
Ярлыки давали православному духовенству не только возможность широко пропагандировать свое вероисповедание, но и целый ряд «свобод» чисто гражданского характера: духовенство освобождалось от уплаты ордынской дани и от всяких других поборов; за церковью закреплялось все недвижимое имущество; декларировалась полная автономия церковного суда от вмешательства светской власти. «Ханские грамоты устанавливали, таким образом, самый полный иммунитет церкви, каким только она пользовалась в средние века где бы то ни было в Европе, восточному православию в этом отношении не приходилось завидовать католицизму»[111].
Ярлыки недвусмысленно указывают причину милостивого отношения «неверных» ханов к православной вере: «Чингис-хан и первые цари, отцы наши, жаловали церковных людей, кои за них молились... И мы... есмя Алексея митрополита пожаловали. Как сядет на своем столе и молитву воздаст за нас и за наше племя». В лице православной церковной организации золотоордынский стол «получал в свое распоряжение крупнейшую полицейскую силу, позволявшую заменить мечом духовным меч вещественный, который неудобно же было извлекать из ножен слишком часто»[112] .
В 1269 г. митрополит Кирилл вместо Митрофана назначил са-райским и переяславским епископом Феогноста. Любопытно, что помимо церковных дел Феогност выполнял обязанности дипломата, ордынского, разумеется! Хан Менгу-Тимур три раза посылал его в Византию к императору и патриарху. Последний визит Феогноста в Константинополь состоялся в 1279 г.
Митрополит Кирилл последние три десятилетия прожил в Северо-Восточной Руси, лишь периодически наведываясь в Киев. Кирилл скончался в 1280 г. в Переяславле-Залесском, но по традиции его погребли в Киеве.
Константинопольский патриарх решил восстановить свою власть над русской церковью и в 1281 г. поставил в митрополиты грека Максима. В 1283 г. митрополит Максим прибыл в Киев и почти сразу отправился в Сарай за ханским ярлыком. Любопытно, что Максим первым среди русских митрополитов присвоил себе титул «митрополит всея Руси».
Формальной резиденцией митрополита Максима оставался Киев, но Максим, как и его предшественник Кирилл, был «кочующим митрополитом» и большую часть своего правления он провел в Северо-Восточной Руси. Лишь в 1299 г. Максим окончательно покинул Киев «со всем клиром своим» и переселился во Владимир.
И при Максиме, и при последующих митрополитах русская церковь вела проордынскую политику. Православная церковь в основном весьма лояльно относилась к татарскому игу. Нашествия татар были
